Terdzo-NYI-032

Download PDF

ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་

lha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
in cycle  ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དབུ་ཕྱོགས་ (Lha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs)
Volume 38 (ཉི) / Pages 437-448 / Folios 1a1 to 6b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. lha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 437-448. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Cycle	Lha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དབུ་ཕྱོགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhi sgrub 'di kar 'brug lugs klong chen rab 'byams pa gnam chos mthun par thugs srog hrIH yig la/_lung rig nyi mas ming yig dang po ste dkar po yin gsungs so/_/de ltar gtor chog 'di ni gnam chos las byung ba dang /_rje dbang phyug rdo rje dang /_mthu chen rdo rje 'dzin pa/_klong chen rab 'byams dang /_lung rig nyi ma rnams kyis mdzad pa'i khungs btsun la brten te/_rat+na lugs dang nyang lugs pad gling sogs dang mi 'gal bar/_sngags 'chang rA ga a s+yas bsgrigs pa nyes 'gal mchis na lha mo nyid la bshags shing /_dge bas bdag gi brgyud pa nges par 'dzin pa rnams la phrin las thogs pa med par 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gsol mchod Back left-side note: gter mdzod chags med rdo rje g.yu sgron ma Authorship related notes: Per the title and colophon, this work seems to combine aspects of all the previous works on Yudronma.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་ནས༔ ནེའུ་གསིང་ནང་ནས་མེ་ཏོག་འཐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ བཤུད་གླུ་ཀྱུར་ཀྱུར་དགའ་བའི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྕམ་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མོ༔ དེ་རིང་མིང་པོས་འབོད་ལགས་ཀྱིས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཉེར་གཏད་ནས༔ གསང་སྔགས་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པད་འོད་ཨོ་རྒྱན་ཙ་རི་ཏྲ༔ གནས་ཆེན་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆོས་འཁོར་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཚ་བ་ཁེ་ཤོད་ཡུལ༔ བྲག་ནག་གངས་རིའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆུ་ཀླུང་ནགས་མ་མེ་ཏོག་མཛེས༔ ཤེལ་གུར་དབུས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཅི་བདེར་བཞུགས་ལ་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མའི་མཚོ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨུཏྤ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད༔ པུཎྚ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རིགས༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ༔ ག་པུར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྔ་ཆེན་དུང་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་སྒྲ་སྙན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང༔ ཀ་ར་བུ་རམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ག་པུར་ལ་སོགས་སྨན་སྣ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི་ཕུལ་མཐུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་འབྱོར་པར་ལྡན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ གནས་འདིར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་སོགས༔ ཅི་ལྟར་སྨོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་བྱེད་པྲ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རི་རབ་གྲོང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་མོན་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོས་འདོད་འབྲས་སྩོལ་མ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྱོད་ཁོ་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྕམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གང་དེ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ ཤ་ཝ་རི་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས༔ མ་བཞིན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཡོ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ མི་འབྲལ་གཟུགས་མཆོག་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་སྩོལ་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ས་བཅུ་བགྲོད་མཛད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཕས་རྒོལ་འཇོམས་མཛད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟར་ནི་སྐུ་མདངས་ལེགས༔ ཨུ་དུམཝ་ར་ལྟར་ནི་སྐྱེ་བ་དཀོན༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ནི་ཁ་དོག་ལེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ནི་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟར་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གསོལ་ཁ་བྱེད་ན་སླར་གསོ་བྲན་དང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ན་རུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་དུང་གི་ཚེམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིགས་བཞིའི་སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ དྲེལ་རྟ་རྐྱང་དང་འབྲོང་ལ་འཆིབ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ སོ་སོའི་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆིབ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་འཁོར་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་མ་ལས་བྱས་གཏང་རག་གཏོང༔ ཕྱི་མ་ལས་བཅོལ་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ༔ ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་པ་གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་པདྨ་འབྱུང༔ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་པ༔ སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གར་གྱི་དབང༔ སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ མཛའ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཞེ་མ་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བདག་གི་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ ལུང་རྟོགས་ཆོས་སྲིད་འཛིན་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ བྱིན་པའི་ཟས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ངག་ལ་ཉོན༔ བདག་གི་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་འདི་སོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡོད་པའི་གནས་མལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤེལ༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་ན་གནམ་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྲིང་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་ལྷ་འབྲི་དང༔ དཀོར་ནོར་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་བག་མེད་དབང་གྱུར་ནས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཡི༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དང༔ སྐག་དང་སྲི་དང་ལྟས་ངན་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བདག་དང་བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་བཞག་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་གཙང་མ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་སྦྱིན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུད་གཏོར་ན་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པར་བདག་བསྐྱེད་དུ་མཛད་པར་བཤད། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད། མ་ཎི་བསྒྲང་བ་སོགས་མཛད། ཡང་ན་གུ་རུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། ཀར་ལུགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ན་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཁྱི་ལི་ཁྱི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་དེ་གས་ཆོག །ལས་སྦྱོར་པྲ་སྒྲུབ་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ལུང་རིག་ཉི་མས། མཚན་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བྷི་རོ་ཙ་ནཱ་དཱི་པེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་མཛད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ་ལས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ཆོས་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུག་ལུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).