Difference between revisions of "Terdzo-NYI-019"

m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-NYI-019
 +
|fulltitletib=བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་
 +
|fulltitle=bka' srung nag mo'i rgyud
 +
|fulltitleskt=mamo ekajAti citta thun tantra guhya nAma
 +
|citation=bka' srung nag mo'i rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 255-267. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|lineagedata=zur mang snyan brgyud
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|lineagedatatib=ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Tantras - rgyud
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=e ka dzA Ti
|volumenumber= 38
+
|cycle=nag mo ral gcig ma'i snying thun gsang ba'i rgyud
|textnuminvol= 19
+
|cycletib=ནག་མོ་རལ་གཅིག་མའི་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
 
+
|volumenumber=38
 +
|volnumtib=༣༨
 +
|volyigtib=ཉི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=20
 +
|pagenumbers=255-267
 +
|totalpages=13
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=7b6
 +
|totalfolios=7
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gsang rgyud
 +
|versonotes=gter mdzod zur mang snyan brgyud sngags srung
 +
|archivistnotes=This work seems to be the same as a text found in the Adzom Parma Edition of the rgyud bcu bdun, which would suggest that it might be traditionally attributed to the translation efforts of Vimalamitra.  However, the margins associate it with the Zur mang snyan brgyud, so I'm not sure whom I should include in the citation, as it certainly doesn't seem to be a treasure.
 +
|pdflink=File:Terdzo-NYI-019.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/14/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །
 
༄༅། །བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །
 
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཏནྟྲ་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མ་མོ་རལ་གཅིག་མའི་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ། གསང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན། མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ། སྔགས་ཀྱི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་མོ། བདུད་དང་སྲིན་མོ་འདུལ་བར་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མོ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ། གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་བམ་ཆེན་གྱི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་གཡུའི་སྤྱང་མོ་བསྣམས་པ། རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁེབས་པ། གཡུའི་རལ་གཅིག་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་དང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་གཡུའི་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ་བ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་མནན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། ཐེག་ཆེན་ས་གཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་བརྫིས་ནས་མནན་པའོ། །ཡུམ་གྱི་འཁོར་མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མ་བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། མངག་ཅིང་གཞུག་པའི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཛིན་ཅིང་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ཉུ་ལེ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དབུགས་དང་མདངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དམན་ཕྲན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྒྱུད། །གསང་བ་སྔགས་སྲུང་ནག་མོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །ངས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མ་མོ་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང་། །སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།  །དེ་ནས་ཡབ་གཅིག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་མོའི་སྙིང་ཐུན་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་ཐུན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལས། །བསྡུས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་ཁྲག་ཆོལ་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གཅིག་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་འོ། །དེ་ལ་སྙིང་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་སོར་བཞིར་བརྩིགས། །ཞེང་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཞི་བཏབ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཐོད་ཁྲོལ་དང་། །གསུམ་པ་མེ་རི་དམར་པོ་བཏང་། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་ནྲྀ་ཛས་བརྒྱན། །མཐིང་ནག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །ཕུར་པ་བཞི་ནི་མ་མོ་བཞི་ཡི་རྫས། །ཐུན་གྱི་སྣོད་ནི་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏྲག་བྲི་ཐ་མར་སྲོག །མི་འམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་། །ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་དང་རུས། །འཆི་རྐྱེན་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དམར་དཀྲི། །མངལ་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་གིས། །ཐུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར། །སྐུད་པ་ཕུར་པ་དག་ལ་བརྟོད། །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་ཚོན་སྐུད་བཅིང་། །ཐལ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་ནན་ཏན་བྱ། །མར་ཁུ་མེ་ལོང་དག་གི་ནང་། །མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་རྫས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཡང་གཞི་ཡི། །བླ་བྲེ་ཟུར་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།  །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་ཏྲག་ལས་མ་མོ་བསྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ། །མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་གམ། །བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་མ་ཞེས་པས་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཏྲག་དང་རག་ཅེས་སྲོག་ལ་དྲངས། །རག་ཤ་རག་ཤས་སྲིང་མོ་རྦད། །ཏྲིག་ཏྲིག་ཅེས་པས་སྲིང་མོ་འབོད། །དྷཱ་ཀི་དྷཱ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུན་ཏྲ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ། །མ་མོ་སྲོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།  །དེ་ནས་རྦད་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྦད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད། །མ་མ་ཞེས་པས་མ་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ཞེས་པས་སྲིང་མོ་རྦད། །དུན་དུན་ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྦད། །རུ་རུ་ཞེས་པས་སྲིན་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ས་མ་ཡ། །དགྲ་བོའི་སྙིང་ལིང་རྦུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྦད་པ་ཡིན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་བསད་པའི་སྔགས། །རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་བདུད་མོ་འབོད། །བཾ་བྷྱོ་བཾ་བྷྱོ་ཕོ་ཉས་གསད། །མུག་སྣི་མུག་སྣི་ཉུ་ལེས་གསད། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དམན་མོས་གསད། །ཏྲག་རག་ཤ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཚལ་ལེན་རྦད། །གསད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།  །དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་བཤད་བྱ་བ། །མ་མོ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཉེས་བྱེད་སྟེང་དུ་མཐོང་ཁུང་བཏོན། །དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལ་ལས་བརྟོད་ཅིང་ལ་ལས་ཟ། །ལ་ལས་རིམས་དང་ནད་རྣམས་འབེབ། །མ་མ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་རག་ཤ །མ་མ་རག་ཤ །རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་དུན་དུན་ཛ། ཏྲག་རག་ཤ་ཡ། སྙིང་ལ་ཧེ་ཀེཾ །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཁོང་དབུགས་ཕྲོལ་ཅིག །སྙིང་ཁྲག་ལ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག །མ་མ་སྙིང་ཙིཏྟ་ལ་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་ལ་ཐུན། ཤི་ཏི་སྟམ་སྙིང་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། མ་མ་ཤ་ཤ །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། །སྙིང་རྩ་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི། མ་མ་མྱུར་ལས་མཛོད་ཅིག་བྷྱོ། མ་མོ་འབོད་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ། སྙིང་ལ་རྦད་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞེས་སོ། །སྙིང་ཐུན་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།  །དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས། །ལས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བཤད་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ར་ལིབ། བཛྲ་སྙིང་གོ་ཆོད་ཅིག །ཁ་ལ་ཛ་མུནྟ་ལོང་། དུན་ཏིང་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་དུན་གྲི་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙག་ཤུ་དར་ཡ། ཏི་ཏི་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། རྦད་ཕུ་རྦད་ཕུ། དར་ཀ་ཡ་སྟིམ་བི་ཤི་ཏི་ས་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་བཞིའི་གསང་བ་དམ་པ་སྟེ། །མ་མོར་བསྒོམས་པའི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྙིང་དང་ལིང་ག་བཅས་པར་བཏབ། །ཕུར་པས་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།  །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རབ་བཤད་པ། །སྙིང་ཁྲག་འཆོར་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་གསང་ཕྱུང་མཛད། །མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟན། །དང་པོར་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟའ་སྐར་དྲག་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏྲག་ལས་མ་མོར་བསྐྱེད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །སྐུ་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བླ་རྡོ་བཙལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གྱི། ཁ་ལ་ཐོད་སྐྱོན་ནང་དུ་སྙིང་ཁྲག་བླུག །འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བླ་རྡོར་གཞུག །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་སྟེང་ནས་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དར་ལ་མཐོངས་ཁུང་ཏྲག་སྔགས་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལིང་ག་བརྒྱངས་ལ་སྐུ་རྟེན་དག་པ་བཏགས། ཁྲག་ཁོལ་རླངས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །ཙིཏྟ་དངོས་སུ་བྱུང་ན་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ལ་གྲུ་གསུམ་ནང་བཅུག་སྟེ། །སྔགས་པ་བྱང་བལྟས་ཕྱོགས་སུ་མདའ་ཐུན་བྱ། །དེ་སྟེང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དབབ། ཁྲག་ཐུན་ཕབ་ལ་བླ་རྡོ་བརྡུང་བར་བྱ། །རོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཤར་ཧོམ་དུ་བསྲེག །རྣམ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཧོམ་ཁུང་མནན། །ཡང་ན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཉིད་ལ་གཏད། །ཐུན་ལམ་བསལ་ལ་ཁྲག་ཐུན་དགྲ་ལ་རྦད། །སྐུ་རྟེན་མཚོན་བསྟན་དགྲ་ལ་རྩེ་བསྟན་མནན། །དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་གཏང་རག་གཏང་། །གཙང་སར་སྦས་ཏེ་དེ་ལ་རྟག་པར་མཆོད། །ལས་ལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཡང་ཐོད་པ་དེ་རུ་བྱ། །འགྲོ་བ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གསང་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །བཅའ་གཞི་བགྱིད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།  །དེ་ནས་གསང་བ་དྲག་སྔགས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི། །སྤེལ་དང་སྤྱང་མོ་སྤེལ་ཚིག་ཐུན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། །སྙིང་སྔགས་འབོད་རྦད་གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཤམ་དང་ཤམ་གྱི་ལས་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།  །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསད་པའི་ལས། །གྲུ་གསུམ་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སུམ་བརྩེགས་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ལ། །སྤྱང་ཀི་མི་དང་ལུག་ནག་སྙིང་། །ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་གཞུག །འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དེ་རུ། །དཔལ་གཏོར་དམར་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་རྣམས། །ཟས་གཏོར་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་མང་དུ་བསགས། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས། །མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།  །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་འདི་གསུངས་སོ། །འབོད་དང་རྦད་དང་གསད་པ་དང་། །དང་པོ་འབོད་པ་མ་དང་ཛ་ཡི་བར། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ། །ཚག་བར་དགུ་པ་ཨ་ཤད་བཅུ་ཡི་སྔགས། །འབོད་པ་སྲོག་སྙིང་ཚག་བར་མ་ནོར་བ། །འབོད་པའི་སྔགས་བཟླས་མ་མོའི་སྲོག་རྩ་འདྲེན། །རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །མ་སྲིང་བྲན་མོ་ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཉན་ཞེས། །དམ་བཅའ་འདོར་ཞིང་བུད་མེད་བན་དྷེའོ། །དང་པོར་རྟགས་སྟོན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན། །དང་པོ་མྱུར་ཞིང་བར་དུ་མེད་པར་འདོད། །ཐ་མར་བུད་མེད་ཆས་བཟང་རྟག་ཏུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་རྦད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྙིང་རྩ་བྷྱོ་བར་ཡིག་འབྲུ་ཉེར་བཞི་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །རྦད་པ་སྲོག་ལ་གཅེས་པས་མ་ནོར་བར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྦད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། །བླ་རྟགས་སྙིང་རྟགས་དགྲ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། །མྱུར་དུ་བྱུང་ན་འབོད་སྔགས་ནི། །སྙིང་དུ་དྲིལ་སྔགས་རག་མོ་ཆེ་གེའི་བར། །ཡིག་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །འབོད་པའི་ཤམ་ལ་ནི། །རག་མོ་ན་མ་སིན་མི་ནི་རུ་ཡེ། ཡག་ཤ་ས་མ་ཡ། རྣིས་རྣིས་ཕྱུང་སྙིང་མངོན་དུ་ཡ། བཟླས་པ་ཙམ་ནས་ཙིཏྟ་མངོན་དུ་འོང་། །འབོད་པའི་མཇུག་དྲིལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་དགོངས་བྱ་སྔགས་ལ་གཟེར་ཕུར་གདབ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབོད་དང་ལས་མཇུག་སྔགས། །མ་ནས་ཏྲི་བར་ཚག་བར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ཨ་ཤད་གཉིས་སྔགས་འབོད་རྦད་མཇུག་ལ་གདགས། །བཟླས་པས་བླ་རྟགས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལྕགས་ཕུར་ཡུངས་དཀར་ལ། །རྦད་སྔགས་གཅུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདབ། །བླ་རྟགས་སོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི། །དེ་ལྟར་རྦད་དང་གསད་པའི་སྔགས་དྲིལ་ནི། །མ་དང་ལི་བར་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ཚག་བར་སོ་གསུམ་ཨ་ཤད་མ་ནོར་བར། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སེང་གེ་ཤ་རུབ་བམ། །གཡག་རྒོད་སྐོར་མ་འདུ་བཞིན་མྱུར་གསོད་བྱེད། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་བཟླས་འགྲུབ་རྟགས་ནི། །ལིང་ག་འདར་དང་ཁྲག་ལུད་འཕར་བ་དང་། །དགྲ་རྟགས་མྱུར་འོང་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན། །འབོད་པའི་སྲོག་སྙིང་གཅུན་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླས། །ཨོཾ་ནས་ཡ་བར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཚག་བར་རེ་གཉིས་ཨ་ཤད་བཅུ་གཅིག་སྔགས། །སྲོག་སྔགས་གཅུན་སྔགས་གཉིས་དྲིལ་བཟླས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་རབ་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་གྱུར་ཡུངས་དཀར་ཕུར་པ་ལ། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པ་ན། །དགྲ་བོ་རོ་རུ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་སྦྱོར་དུས་ལ་ཁྲག་ཐུན་ཡུངས་ཀྱིས་གཟིར། །དུག་བཅུག་བླ་རྡོ་བརྡུང། །ཕུར་བཏབ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ། །བསྲེག་ཅིང་ཐུན་བམ་བསལ། །ཐུན་ཁྲག་དགྲ་ལ་འཕང་། །འོ་དོད་འབོད་ཅིང་གཏང་རག་ཁས་བླང་བྱ། །ནན་ཏན་ལས་མཐའ་བཏུལ། །མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ནས་མན་ངག་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་ཐུན་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་ཐུན་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ཛཿ །དབུས་སུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཕྱི་རོལ་དུག་ཁྲག་དམར་ནག་བྱུགས། །གྲི་རུ་ཤི་བའི་སྙིང་ཆེན་གྱི། །ནང་དུ་སྙིང་ཕྱེ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། །རྒྱུས་ཆེན་དག་གིས་བཅོམ་པར་བྱ། །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྔོན་དམར་གདགས། །དེ་ནི་སྙིང་གི་ནང་གཞུག་ནས། །སྐུད་པ་སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་དྲང་། །ལྕགས་ཕུར་བཏོན་ལ་གདུག་བྱེད་བསྒོམ། །ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བུ་ག་བྱ། །གྲི་ལྕགས་བུ་གར་ཡུངས་དཀར་བསྔགས། །མཐིང་ནག་དར་དང་ལེ་བརྒན་གུར། །རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་དམར་བཅིང་། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ། །རྟགས་ནི་ཙིཏྟ་དངོས་སུ་འོང་། །རྟ་སྐད་འཚེར་དང་འབྲི་སྐད་ངུར། །བྱ་སྐད་ཙིར་དང་ཁྱི་སྐད་ཟུག །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྐད་དུ་སྒྲོག །དྲི་ཞིམ་དྲི་དང་དྲི་མི་ཞིམ། །དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། །རླངས་པ་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། །སྔོན་དམར་འཁྱུག་ཅིང་འཕུར་བ་དང་། །འོད་ནི་དཀར་དང་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཁེངས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞལ་སྟོན་དང་། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རཀྟ་ལུད། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། །དགྲ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་འོ། །སྙིང་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འོང་། །བྱི་ལའི་སྙིང་ཚལ་སྲན་མ་ཙམ། །འབྱུང་བར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཁྲག་རྣམས་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་དང་། ཁྲག་ཐུན་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྙིང་ཐུན་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །ནན་ཏན་ཚིག་འདི་བཀའ་བསྩལ་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་མོ་རལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐྲ་ཡང་མི་བཅད་ལྕང་ལོར་བསྐྱིལ། །མ་མོའི་རྟེན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །གཏོར་མ་མི་བཅད་རྒྱུན་དུ་བསྐང། །མ་མོ་བསྒོམ་པའི་མཁར་བུ་དེ། །རྟག་ཏུ་རང་གིས་བཅང་བར་བྱ། །བུ་ཡིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་ན། །མ་མོ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསང་བའི་དོན་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
 
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཏནྟྲ་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མ་མོ་རལ་གཅིག་མའི་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ། གསང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན། མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ། སྔགས་ཀྱི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་མོ། བདུད་དང་སྲིན་མོ་འདུལ་བར་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མོ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ། གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་བམ་ཆེན་གྱི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་གཡུའི་སྤྱང་མོ་བསྣམས་པ། རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁེབས་པ། གཡུའི་རལ་གཅིག་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་དང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་གཡུའི་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ་བ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་མནན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། ཐེག་ཆེན་ས་གཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་བརྫིས་ནས་མནན་པའོ། །ཡུམ་གྱི་འཁོར་མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མ་བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། མངག་ཅིང་གཞུག་པའི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཛིན་ཅིང་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ཉུ་ལེ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དབུགས་དང་མདངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དམན་ཕྲན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྒྱུད། །གསང་བ་སྔགས་སྲུང་ནག་མོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །ངས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མ་མོ་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང་། །སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།  །དེ་ནས་ཡབ་གཅིག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་མོའི་སྙིང་ཐུན་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་ཐུན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལས། །བསྡུས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་ཁྲག་ཆོལ་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གཅིག་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་འོ། །དེ་ལ་སྙིང་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་སོར་བཞིར་བརྩིགས། །ཞེང་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཞི་བཏབ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཐོད་ཁྲོལ་དང་། །གསུམ་པ་མེ་རི་དམར་པོ་བཏང་། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་ནྲྀ་ཛས་བརྒྱན། །མཐིང་ནག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །ཕུར་པ་བཞི་ནི་མ་མོ་བཞི་ཡི་རྫས། །ཐུན་གྱི་སྣོད་ནི་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏྲག་བྲི་ཐ་མར་སྲོག །མི་འམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་། །ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་དང་རུས། །འཆི་རྐྱེན་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དམར་དཀྲི། །མངལ་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་གིས། །ཐུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར། །སྐུད་པ་ཕུར་པ་དག་ལ་བརྟོད། །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་ཚོན་སྐུད་བཅིང་། །ཐལ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་ནན་ཏན་བྱ། །མར་ཁུ་མེ་ལོང་དག་གི་ནང་། །མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་རྫས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཡང་གཞི་ཡི། །བླ་བྲེ་ཟུར་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།  །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་ཏྲག་ལས་མ་མོ་བསྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ། །མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་གམ། །བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་མ་ཞེས་པས་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཏྲག་དང་རག་ཅེས་སྲོག་ལ་དྲངས། །རག་ཤ་རག་ཤས་སྲིང་མོ་རྦད། །ཏྲིག་ཏྲིག་ཅེས་པས་སྲིང་མོ་འབོད། །དྷཱ་ཀི་དྷཱ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུན་ཏྲ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ། །མ་མོ་སྲོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།  །དེ་ནས་རྦད་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྦད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད། །མ་མ་ཞེས་པས་མ་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ཞེས་པས་སྲིང་མོ་རྦད། །དུན་དུན་ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྦད། །རུ་རུ་ཞེས་པས་སྲིན་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ས་མ་ཡ། །དགྲ་བོའི་སྙིང་ལིང་རྦུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྦད་པ་ཡིན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་བསད་པའི་སྔགས། །རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་བདུད་མོ་འབོད། །བཾ་བྷྱོ་བཾ་བྷྱོ་ཕོ་ཉས་གསད། །མུག་སྣི་མུག་སྣི་ཉུ་ལེས་གསད། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དམན་མོས་གསད། །ཏྲག་རག་ཤ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཚལ་ལེན་རྦད། །གསད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།  །དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་བཤད་བྱ་བ། །མ་མོ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཉེས་བྱེད་སྟེང་དུ་མཐོང་ཁུང་བཏོན། །དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལ་ལས་བརྟོད་ཅིང་ལ་ལས་ཟ། །ལ་ལས་རིམས་དང་ནད་རྣམས་འབེབ། །མ་མ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་རག་ཤ །མ་མ་རག་ཤ །རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་དུན་དུན་ཛ། ཏྲག་རག་ཤ་ཡ། སྙིང་ལ་ཧེ་ཀེཾ །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཁོང་དབུགས་ཕྲོལ་ཅིག །སྙིང་ཁྲག་ལ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག །མ་མ་སྙིང་ཙིཏྟ་ལ་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་ལ་ཐུན། ཤི་ཏི་སྟམ་སྙིང་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། མ་མ་ཤ་ཤ །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། །སྙིང་རྩ་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི། མ་མ་མྱུར་ལས་མཛོད་ཅིག་བྷྱོ། མ་མོ་འབོད་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ། སྙིང་ལ་རྦད་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞེས་སོ། །སྙིང་ཐུན་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།  །དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས། །ལས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བཤད་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ར་ལིབ། བཛྲ་སྙིང་གོ་ཆོད་ཅིག །ཁ་ལ་ཛ་མུནྟ་ལོང་། དུན་ཏིང་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་དུན་གྲི་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙག་ཤུ་དར་ཡ། ཏི་ཏི་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། རྦད་ཕུ་རྦད་ཕུ། དར་ཀ་ཡ་སྟིམ་བི་ཤི་ཏི་ས་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་བཞིའི་གསང་བ་དམ་པ་སྟེ། །མ་མོར་བསྒོམས་པའི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྙིང་དང་ལིང་ག་བཅས་པར་བཏབ། །ཕུར་པས་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།  །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རབ་བཤད་པ། །སྙིང་ཁྲག་འཆོར་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་གསང་ཕྱུང་མཛད། །མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟན། །དང་པོར་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟའ་སྐར་དྲག་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏྲག་ལས་མ་མོར་བསྐྱེད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །སྐུ་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བླ་རྡོ་བཙལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གྱི། ཁ་ལ་ཐོད་སྐྱོན་ནང་དུ་སྙིང་ཁྲག་བླུག །འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བླ་རྡོར་གཞུག །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་སྟེང་ནས་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དར་ལ་མཐོངས་ཁུང་ཏྲག་སྔགས་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལིང་ག་བརྒྱངས་ལ་སྐུ་རྟེན་དག་པ་བཏགས། ཁྲག་ཁོལ་རླངས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །ཙིཏྟ་དངོས་སུ་བྱུང་ན་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ལ་གྲུ་གསུམ་ནང་བཅུག་སྟེ། །སྔགས་པ་བྱང་བལྟས་ཕྱོགས་སུ་མདའ་ཐུན་བྱ། །དེ་སྟེང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དབབ། ཁྲག་ཐུན་ཕབ་ལ་བླ་རྡོ་བརྡུང་བར་བྱ། །རོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཤར་ཧོམ་དུ་བསྲེག །རྣམ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཧོམ་ཁུང་མནན། །ཡང་ན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཉིད་ལ་གཏད། །ཐུན་ལམ་བསལ་ལ་ཁྲག་ཐུན་དགྲ་ལ་རྦད། །སྐུ་རྟེན་མཚོན་བསྟན་དགྲ་ལ་རྩེ་བསྟན་མནན། །དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་གཏང་རག་གཏང་། །གཙང་སར་སྦས་ཏེ་དེ་ལ་རྟག་པར་མཆོད། །ལས་ལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཡང་ཐོད་པ་དེ་རུ་བྱ། །འགྲོ་བ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གསང་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །བཅའ་གཞི་བགྱིད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།  །དེ་ནས་གསང་བ་དྲག་སྔགས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི། །སྤེལ་དང་སྤྱང་མོ་སྤེལ་ཚིག་ཐུན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། །སྙིང་སྔགས་འབོད་རྦད་གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཤམ་དང་ཤམ་གྱི་ལས་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།  །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསད་པའི་ལས། །གྲུ་གསུམ་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སུམ་བརྩེགས་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ལ། །སྤྱང་ཀི་མི་དང་ལུག་ནག་སྙིང་། །ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་གཞུག །འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དེ་རུ། །དཔལ་གཏོར་དམར་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་རྣམས། །ཟས་གཏོར་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་མང་དུ་བསགས། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས། །མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།  །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་འདི་གསུངས་སོ། །འབོད་དང་རྦད་དང་གསད་པ་དང་། །དང་པོ་འབོད་པ་མ་དང་ཛ་ཡི་བར། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ། །ཚག་བར་དགུ་པ་ཨ་ཤད་བཅུ་ཡི་སྔགས། །འབོད་པ་སྲོག་སྙིང་ཚག་བར་མ་ནོར་བ། །འབོད་པའི་སྔགས་བཟླས་མ་མོའི་སྲོག་རྩ་འདྲེན། །རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །མ་སྲིང་བྲན་མོ་ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཉན་ཞེས། །དམ་བཅའ་འདོར་ཞིང་བུད་མེད་བན་དྷེའོ། །དང་པོར་རྟགས་སྟོན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན། །དང་པོ་མྱུར་ཞིང་བར་དུ་མེད་པར་འདོད། །ཐ་མར་བུད་མེད་ཆས་བཟང་རྟག་ཏུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་རྦད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྙིང་རྩ་བྷྱོ་བར་ཡིག་འབྲུ་ཉེར་བཞི་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །རྦད་པ་སྲོག་ལ་གཅེས་པས་མ་ནོར་བར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྦད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། །བླ་རྟགས་སྙིང་རྟགས་དགྲ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། །མྱུར་དུ་བྱུང་ན་འབོད་སྔགས་ནི། །སྙིང་དུ་དྲིལ་སྔགས་རག་མོ་ཆེ་གེའི་བར། །ཡིག་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །འབོད་པའི་ཤམ་ལ་ནི། །རག་མོ་ན་མ་སིན་མི་ནི་རུ་ཡེ། ཡག་ཤ་ས་མ་ཡ། རྣིས་རྣིས་ཕྱུང་སྙིང་མངོན་དུ་ཡ། བཟླས་པ་ཙམ་ནས་ཙིཏྟ་མངོན་དུ་འོང་། །འབོད་པའི་མཇུག་དྲིལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་དགོངས་བྱ་སྔགས་ལ་གཟེར་ཕུར་གདབ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབོད་དང་ལས་མཇུག་སྔགས། །མ་ནས་ཏྲི་བར་ཚག་བར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ཨ་ཤད་གཉིས་སྔགས་འབོད་རྦད་མཇུག་ལ་གདགས། །བཟླས་པས་བླ་རྟགས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལྕགས་ཕུར་ཡུངས་དཀར་ལ། །རྦད་སྔགས་གཅུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདབ། །བླ་རྟགས་སོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི། །དེ་ལྟར་རྦད་དང་གསད་པའི་སྔགས་དྲིལ་ནི། །མ་དང་ལི་བར་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ཚག་བར་སོ་གསུམ་ཨ་ཤད་མ་ནོར་བར། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སེང་གེ་ཤ་རུབ་བམ། །གཡག་རྒོད་སྐོར་མ་འདུ་བཞིན་མྱུར་གསོད་བྱེད། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་བཟླས་འགྲུབ་རྟགས་ནི། །ལིང་ག་འདར་དང་ཁྲག་ལུད་འཕར་བ་དང་། །དགྲ་རྟགས་མྱུར་འོང་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན། །འབོད་པའི་སྲོག་སྙིང་གཅུན་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླས། །ཨོཾ་ནས་ཡ་བར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཚག་བར་རེ་གཉིས་ཨ་ཤད་བཅུ་གཅིག་སྔགས། །སྲོག་སྔགས་གཅུན་སྔགས་གཉིས་དྲིལ་བཟླས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་རབ་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་གྱུར་ཡུངས་དཀར་ཕུར་པ་ལ། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པ་ན། །དགྲ་བོ་རོ་རུ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་སྦྱོར་དུས་ལ་ཁྲག་ཐུན་ཡུངས་ཀྱིས་གཟིར། །དུག་བཅུག་བླ་རྡོ་བརྡུང། །ཕུར་བཏབ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ། །བསྲེག་ཅིང་ཐུན་བམ་བསལ། །ཐུན་ཁྲག་དགྲ་ལ་འཕང་། །འོ་དོད་འབོད་ཅིང་གཏང་རག་ཁས་བླང་བྱ། །ནན་ཏན་ལས་མཐའ་བཏུལ། །མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ནས་མན་ངག་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་ཐུན་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་ཐུན་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ཛཿ །དབུས་སུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཕྱི་རོལ་དུག་ཁྲག་དམར་ནག་བྱུགས། །གྲི་རུ་ཤི་བའི་སྙིང་ཆེན་གྱི། །ནང་དུ་སྙིང་ཕྱེ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། །རྒྱུས་ཆེན་དག་གིས་བཅོམ་པར་བྱ། །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྔོན་དམར་གདགས། །དེ་ནི་སྙིང་གི་ནང་གཞུག་ནས། །སྐུད་པ་སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་དྲང་། །ལྕགས་ཕུར་བཏོན་ལ་གདུག་བྱེད་བསྒོམ། །ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བུ་ག་བྱ། །གྲི་ལྕགས་བུ་གར་ཡུངས་དཀར་བསྔགས། །མཐིང་ནག་དར་དང་ལེ་བརྒན་གུར། །རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་དམར་བཅིང་། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ། །རྟགས་ནི་ཙིཏྟ་དངོས་སུ་འོང་། །རྟ་སྐད་འཚེར་དང་འབྲི་སྐད་ངུར། །བྱ་སྐད་ཙིར་དང་ཁྱི་སྐད་ཟུག །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྐད་དུ་སྒྲོག །དྲི་ཞིམ་དྲི་དང་དྲི་མི་ཞིམ། །དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། །རླངས་པ་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། །སྔོན་དམར་འཁྱུག་ཅིང་འཕུར་བ་དང་། །འོད་ནི་དཀར་དང་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཁེངས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞལ་སྟོན་དང་། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རཀྟ་ལུད། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། །དགྲ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་འོ། །སྙིང་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འོང་། །བྱི་ལའི་སྙིང་ཚལ་སྲན་མ་ཙམ། །འབྱུང་བར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཁྲག་རྣམས་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་དང་། ཁྲག་ཐུན་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྙིང་ཐུན་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །ནན་ཏན་ཚིག་འདི་བཀའ་བསྩལ་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་མོ་རལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐྲ་ཡང་མི་བཅད་ལྕང་ལོར་བསྐྱིལ། །མ་མོའི་རྟེན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །གཏོར་མ་མི་བཅད་རྒྱུན་དུ་བསྐང། །མ་མོ་བསྒོམ་པའི་མཁར་བུ་དེ། །རྟག་ཏུ་རང་གིས་བཅང་བར་བྱ། །བུ་ཡིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་ན། །མ་མོ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསང་བའི་དོན་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 16:07, 22 January 2019








བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་

bka' srung nag mo'i rgyud

in cycle  ནག་མོ་རལ་གཅིག་མའི་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ (Nag mo ral gcig ma'i snying thun gsang ba'i rgyud)
Volume 38 (ཉི) / Pages 255-267 / Folios 1a1 to 7b6

[edit]

༄༅། །བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཏནྟྲ་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མ་མོ་རལ་གཅིག་མའི་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ། གསང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན། མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ། སྔགས་ཀྱི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་མོ། བདུད་དང་སྲིན་མོ་འདུལ་བར་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མོ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ། གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་བམ་ཆེན་གྱི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་གཡུའི་སྤྱང་མོ་བསྣམས་པ། རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁེབས་པ། གཡུའི་རལ་གཅིག་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་དང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་གཡུའི་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ་བ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་མནན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། ཐེག་ཆེན་ས་གཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་བརྫིས་ནས་མནན་པའོ། །ཡུམ་གྱི་འཁོར་མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མ་བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། མངག་ཅིང་གཞུག་པའི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཛིན་ཅིང་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ཉུ་ལེ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དབུགས་དང་མདངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དམན་ཕྲན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྒྱུད། །གསང་བ་སྔགས་སྲུང་ནག་མོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །ངས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མ་མོ་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང་། །སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་གཅིག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་མོའི་སྙིང་ཐུན་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་ཐུན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལས། །བསྡུས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་ཁྲག་ཆོལ་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་གཅིག་མ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་འོ། །དེ་ལ་སྙིང་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་སོར་བཞིར་བརྩིགས། །ཞེང་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཞི་བཏབ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཐོད་ཁྲོལ་དང་། །གསུམ་པ་མེ་རི་དམར་པོ་བཏང་། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་ནྲྀ་ཛས་བརྒྱན། །མཐིང་ནག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །ཕུར་པ་བཞི་ནི་མ་མོ་བཞི་ཡི་རྫས། །ཐུན་གྱི་སྣོད་ནི་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏྲག་བྲི་ཐ་མར་སྲོག །མི་འམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་། །ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་དང་རུས། །འཆི་རྐྱེན་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དམར་དཀྲི། །མངལ་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་གིས། །ཐུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར། །སྐུད་པ་ཕུར་པ་དག་ལ་བརྟོད། །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་ཚོན་སྐུད་བཅིང་། །ཐལ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་ནན་ཏན་བྱ། །མར་ཁུ་མེ་ལོང་དག་གི་ནང་། །མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་རྫས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཡང་གཞི་ཡི། །བླ་བྲེ་ཟུར་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་ཏྲག་ལས་མ་མོ་བསྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ། །མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་གམ། །བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་མ་ཞེས་པས་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཏྲག་དང་རག་ཅེས་སྲོག་ལ་དྲངས། །རག་ཤ་རག་ཤས་སྲིང་མོ་རྦད། །ཏྲིག་ཏྲིག་ཅེས་པས་སྲིང་མོ་འབོད། །དྷཱ་ཀི་དྷཱ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུན་ཏྲ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ། །མ་མོ་སྲོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྦད་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྦད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད། །མ་མ་ཞེས་པས་མ་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ཞེས་པས་སྲིང་མོ་རྦད། །དུན་དུན་ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྦད། །རུ་རུ་ཞེས་པས་སྲིན་མོ་རྦད། །ཏྲག་རག་ཤ་ས་མ་ཡ། །དགྲ་བོའི་སྙིང་ལིང་རྦུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྦད་པ་ཡིན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་བསད་པའི་སྔགས། །རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་བདུད་མོ་འབོད། །བཾ་བྷྱོ་བཾ་བྷྱོ་ཕོ་ཉས་གསད། །མུག་སྣི་མུག་སྣི་ཉུ་ལེས་གསད། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དམན་མོས་གསད། །ཏྲག་རག་ཤ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཚལ་ལེན་རྦད། །གསད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་བཤད་བྱ་བ། །མ་མོ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཉེས་བྱེད་སྟེང་དུ་མཐོང་ཁུང་བཏོན། །དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལ་ལས་བརྟོད་ཅིང་ལ་ལས་ཟ། །ལ་ལས་རིམས་དང་ནད་རྣམས་འབེབ། །མ་མ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་རག་ཤ །མ་མ་རག་ཤ །རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་དུན་དུན་ཛ། ཏྲག་རག་ཤ་ཡ། སྙིང་ལ་ཧེ་ཀེཾ །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཁོང་དབུགས་ཕྲོལ་ཅིག །སྙིང་ཁྲག་ལ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག །མ་མ་སྙིང་ཙིཏྟ་ལ་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་ལ་ཐུན། ཤི་ཏི་སྟམ་སྙིང་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། མ་མ་ཤ་ཤ །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། །སྙིང་རྩ་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི། མ་མ་མྱུར་ལས་མཛོད་ཅིག་བྷྱོ། མ་མོ་འབོད་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ། སྙིང་ལ་རྦད་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞེས་སོ། །སྙིང་ཐུན་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས། །ལས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བཤད་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ར་ལིབ། བཛྲ་སྙིང་གོ་ཆོད་ཅིག །ཁ་ལ་ཛ་མུནྟ་ལོང་། དུན་ཏིང་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་དུན་གྲི་དར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙག་ཤུ་དར་ཡ། ཏི་ཏི་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། རྦད་ཕུ་རྦད་ཕུ། དར་ཀ་ཡ་སྟིམ་བི་ཤི་ཏི་ས་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་བཞིའི་གསང་བ་དམ་པ་སྟེ། །མ་མོར་བསྒོམས་པའི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྙིང་དང་ལིང་ག་བཅས་པར་བཏབ། །ཕུར་པས་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རབ་བཤད་པ། །སྙིང་ཁྲག་འཆོར་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་གསང་ཕྱུང་མཛད། །མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟན། །དང་པོར་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟའ་སྐར་དྲག་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏྲག་ལས་མ་མོར་བསྐྱེད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །སྐུ་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བླ་རྡོ་བཙལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གྱི། ཁ་ལ་ཐོད་སྐྱོན་ནང་དུ་སྙིང་ཁྲག་བླུག །འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བླ་རྡོར་གཞུག །ལེ་བརྒན་དྲིལ་ཏེ་སྟེང་ནས་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དར་ལ་མཐོངས་ཁུང་ཏྲག་སྔགས་དེ་རུ་བསྟིམ། །ལིང་ག་བརྒྱངས་ལ་སྐུ་རྟེན་དག་པ་བཏགས། ཁྲག་ཁོལ་རླངས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །ཙིཏྟ་དངོས་སུ་བྱུང་ན་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ལ་གྲུ་གསུམ་ནང་བཅུག་སྟེ། །སྔགས་པ་བྱང་བལྟས་ཕྱོགས་སུ་མདའ་ཐུན་བྱ། །དེ་སྟེང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དབབ། ཁྲག་ཐུན་ཕབ་ལ་བླ་རྡོ་བརྡུང་བར་བྱ། །རོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཤར་ཧོམ་དུ་བསྲེག །རྣམ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཧོམ་ཁུང་མནན། །ཡང་ན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཉིད་ལ་གཏད། །ཐུན་ལམ་བསལ་ལ་ཁྲག་ཐུན་དགྲ་ལ་རྦད། །སྐུ་རྟེན་མཚོན་བསྟན་དགྲ་ལ་རྩེ་བསྟན་མནན། །དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་གཏང་རག་གཏང་། །གཙང་སར་སྦས་ཏེ་དེ་ལ་རྟག་པར་མཆོད། །ལས་ལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཡང་ཐོད་པ་དེ་རུ་བྱ། །འགྲོ་བ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གསང་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །བཅའ་གཞི་བགྱིད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་དྲག་སྔགས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི། །སྤེལ་དང་སྤྱང་མོ་སྤེལ་ཚིག་ཐུན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། །སྙིང་སྔགས་འབོད་རྦད་གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཤམ་དང་ཤམ་གྱི་ལས་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསད་པའི་ལས། །གྲུ་གསུམ་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སུམ་བརྩེགས་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་གསུམ་མ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ལ། །སྤྱང་ཀི་མི་དང་ལུག་ནག་སྙིང་། །ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་གཞུག །འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དེ་རུ། །དཔལ་གཏོར་དམར་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་རྣམས། །ཟས་གཏོར་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་མང་དུ་བསགས། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས། །མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་འདི་གསུངས་སོ། །འབོད་དང་རྦད་དང་གསད་པ་དང་། །དང་པོ་འབོད་པ་མ་དང་ཛ་ཡི་བར། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ། །ཚག་བར་དགུ་པ་ཨ་ཤད་བཅུ་ཡི་སྔགས། །འབོད་པ་སྲོག་སྙིང་ཚག་བར་མ་ནོར་བ། །འབོད་པའི་སྔགས་བཟླས་མ་མོའི་སྲོག་རྩ་འདྲེན། །རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །མ་སྲིང་བྲན་མོ་ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཉན་ཞེས། །དམ་བཅའ་འདོར་ཞིང་བུད་མེད་བན་དྷེའོ། །དང་པོར་རྟགས་སྟོན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན། །དང་པོ་མྱུར་ཞིང་བར་དུ་མེད་པར་འདོད། །ཐ་མར་བུད་མེད་ཆས་བཟང་རྟག་ཏུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་རྦད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྙིང་རྩ་བྷྱོ་བར་ཡིག་འབྲུ་ཉེར་བཞི་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །རྦད་པ་སྲོག་ལ་གཅེས་པས་མ་ནོར་བར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྦད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། །བླ་རྟགས་སྙིང་རྟགས་དགྲ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། །མྱུར་དུ་བྱུང་ན་འབོད་སྔགས་ནི། །སྙིང་དུ་དྲིལ་སྔགས་རག་མོ་ཆེ་གེའི་བར། །ཡིག་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་ཨ་ཤད་བཞི་ཡི་སྔགས། །འབོད་པའི་ཤམ་ལ་ནི། །རག་མོ་ན་མ་སིན་མི་ནི་རུ་ཡེ། ཡག་ཤ་ས་མ་ཡ། རྣིས་རྣིས་ཕྱུང་སྙིང་མངོན་དུ་ཡ། བཟླས་པ་ཙམ་ནས་ཙིཏྟ་མངོན་དུ་འོང་། །འབོད་པའི་མཇུག་དྲིལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་དགོངས་བྱ་སྔགས་ལ་གཟེར་ཕུར་གདབ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབོད་དང་ལས་མཇུག་སྔགས། །མ་ནས་ཏྲི་བར་ཚག་བར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ཨ་ཤད་གཉིས་སྔགས་འབོད་རྦད་མཇུག་ལ་གདགས། །བཟླས་པས་བླ་རྟགས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལྕགས་ཕུར་ཡུངས་དཀར་ལ། །རྦད་སྔགས་གཅུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདབ། །བླ་རྟགས་སོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི། །དེ་ལྟར་རྦད་དང་གསད་པའི་སྔགས་དྲིལ་ནི། །མ་དང་ལི་བར་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ཚག་བར་སོ་གསུམ་ཨ་ཤད་མ་ནོར་བར། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སེང་གེ་ཤ་རུབ་བམ། །གཡག་རྒོད་སྐོར་མ་འདུ་བཞིན་མྱུར་གསོད་བྱེད། །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་བཟླས་འགྲུབ་རྟགས་ནི། །ལིང་ག་འདར་དང་ཁྲག་ལུད་འཕར་བ་དང་། །དགྲ་རྟགས་མྱུར་འོང་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན། །འབོད་པའི་སྲོག་སྙིང་གཅུན་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླས། །ཨོཾ་ནས་ཡ་བར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཚག་བར་རེ་གཉིས་ཨ་ཤད་བཅུ་གཅིག་སྔགས། །སྲོག་སྔགས་གཅུན་སྔགས་གཉིས་དྲིལ་བཟླས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་རབ་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་གྱུར་ཡུངས་དཀར་ཕུར་པ་ལ། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པ་ན། །དགྲ་བོ་རོ་རུ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་སྦྱོར་དུས་ལ་ཁྲག་ཐུན་ཡུངས་ཀྱིས་གཟིར། །དུག་བཅུག་བླ་རྡོ་བརྡུང། །ཕུར་བཏབ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ། །བསྲེག་ཅིང་ཐུན་བམ་བསལ། །ཐུན་ཁྲག་དགྲ་ལ་འཕང་། །འོ་དོད་འབོད་ཅིང་གཏང་རག་ཁས་བླང་བྱ། །ནན་ཏན་ལས་མཐའ་བཏུལ། །མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་མན་ངག་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྲག་ལས་སྙིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་ཐུན་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་ཐུན་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ཛཿ །དབུས་སུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཕྱི་རོལ་དུག་ཁྲག་དམར་ནག་བྱུགས། །གྲི་རུ་ཤི་བའི་སྙིང་ཆེན་གྱི། །ནང་དུ་སྙིང་ཕྱེ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། །རྒྱུས་ཆེན་དག་གིས་བཅོམ་པར་བྱ། །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྔོན་དམར་གདགས། །དེ་ནི་སྙིང་གི་ནང་གཞུག་ནས། །སྐུད་པ་སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་དྲང་། །ལྕགས་ཕུར་བཏོན་ལ་གདུག་བྱེད་བསྒོམ། །ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བུ་ག་བྱ། །གྲི་ལྕགས་བུ་གར་ཡུངས་དཀར་བསྔགས། །མཐིང་ནག་དར་དང་ལེ་བརྒན་གུར། །རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་དམར་བཅིང་། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ། །རྟགས་ནི་ཙིཏྟ་དངོས་སུ་འོང་། །རྟ་སྐད་འཚེར་དང་འབྲི་སྐད་ངུར། །བྱ་སྐད་ཙིར་དང་ཁྱི་སྐད་ཟུག །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྐད་དུ་སྒྲོག །དྲི་ཞིམ་དྲི་དང་དྲི་མི་ཞིམ། །དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། །རླངས་པ་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། །སྔོན་དམར་འཁྱུག་ཅིང་འཕུར་བ་དང་། །འོད་ནི་དཀར་དང་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཁེངས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞལ་སྟོན་དང་། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རཀྟ་ལུད། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། །དགྲ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་འོ། །སྙིང་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འོང་། །བྱི་ལའི་སྙིང་ཚལ་སྲན་མ་ཙམ། །འབྱུང་བར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཁྲག་རྣམས་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་དང་། ཁྲག་ཐུན་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྙིང་ཐུན་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །ནན་ཏན་ཚིག་འདི་བཀའ་བསྩལ་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་མོ་རལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐྲ་ཡང་མི་བཅད་ལྕང་ལོར་བསྐྱིལ། །མ་མོའི་རྟེན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །གཏོར་མ་མི་བཅད་རྒྱུན་དུ་བསྐང། །མ་མོ་བསྒོམ་པའི་མཁར་བུ་དེ། །རྟག་ཏུ་རང་གིས་བཅང་བར་བྱ། །བུ་ཡིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་ན། །མ་མོ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྙིང་ཐུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསང་བའི་དོན་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).