Terdzo-NI-015

This page is under construction. Check back later for updated content.









Terdzo-NI-015.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གདུང་མཆོད་ལྷན་ཐབས་རིགས

gdung mchod lhan thabs rigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
in cycle  རྣམ་པར་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་ཚུལ་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ (Rnam par 'dren mchog rnams kyi sku gdung mchod tshul tshogs gnyis rin chen chu 'dzin)
Volume 42 (ནི) / Pages 149-164 / Folios 1a1 to 8b1


[edit]

གདུང་མཆོད་ལྷན་ཐབས་རིགས་ནི། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་གིས་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བསླུ་བ་མི་མངའ་ལ། གསུང་གཙང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་འབྱོར་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་བ། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་གིས་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷར་བཅས་བདེ་ལེགས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཤེགས་མཛད་ཀྱིས། །སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་བྱེར་ཅིག །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འཁོད། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཕན་བྱེད་པ་རྣམས། །གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཀུན། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནད་རྣམས་མེད་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་བཟང་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་བར་སྣང་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ།། །། ༈ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་འགྲན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པས། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་བསྟོད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །རྒྱབ་རྟེན་བཤད་ལུང་འབོགས་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཡང་དག་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །མོས་གུས་སྙིང་ནས་བྱས་སོ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཛོད་ཅིག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་འབྱུང་། །མོས་གུས་དག་པའི་སྣང་ངོར་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དྲོངས་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་མཛོད། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་མཛོད། །ཅེས་པའང་དད་དམ་རྨད་བྱུང་ཆོས་སྐྱོང་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ངོར་རྒན་པོ་བི་ཛས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པ་སྐྱོབ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གང་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་གནམ་མཚོ་དབུ་རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད་ངོར་བི་ཛས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གར། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །འགོག་མེད་འཆར་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱུ་གུ་གསར་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འདིར། །གཞན་རྐྱེན་གྲོགས་ཀྱིས་འཕེན་པ་གཙོ་ཆེའི་ཕྱིར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ནམ་ཡང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྐྱོང་བྱིན་རློབས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཚུལ། །ལེགས་པར་གོམས་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བློ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡིད་རྟོན་རུང་བ་སུ་ཡང་མ་དམིགས་ནས། །རང་གཞན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་བློས། །སྐྱབས་གསུམ་སྙིང་ནས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གཅེས་འཛིན་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གཞན་ཕན་གོམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །འབྱུང་བར་ངེས་པས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱང་ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་པར། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མིན་པས། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་འོག་ཆུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་མ་ཞུགས་ན། །འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེའི་མཐུས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །སྒྲ་གྲགས་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་སྔགས་སུ་རྫོགས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟུངས་ལ། །དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མོས་ལྡན་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་ངོར་བི་ཛ་ཡས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར་མཉེས་པ་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ནི། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙིགས་དུས་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་སྲོག་སྟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་སློབ་མར་བཅས་པས་ཀྱང་། ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་ཏེ་ཀུན་ནས་བསྔགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་རྣམས་གཏན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །ངན་འབྲེལ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་མཛད། ཁྱོད་ལ་མ་བསྟེན་ཐར་པ་ཡོངས་མེད་པས། །དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས། །མོས་གུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །མཉེས་པ་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་དུས་གསུམ་ཕྱག་མཛད་ན། །མགོན་མེད་བྱིས་པས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་འདུད་གྱུར་ཅིག །མཆོག་ལ་མཉེས་པ་དུ་མས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །བླ་མ་ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་གསར་བུའང་རུང་། །དུས་སྐབས་ཕྱེད་པས་དངོས་བརྒྱུད་སྲི་ཞུ་ཡིས། །ནམ་ཡང་མི་མཉེས་སྐད་ཅིག་མི་སྒྲུབ་ཤོག །དམ་ཚིག་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཡི། །འབྲེལ་པ་བརྟག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཐོབ་ཅིང་། །བརྩེ་མེད་འདོད་ཁྲོ་ཁེངས་པའི་དབང་གྱུར་སོགས། །མི་དགེའི་བཤེས་དང་སྐྱེ་ཀུན་མི་འཕྲད་ཤོག །བརྟན་དུལ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དྲུག །སྔགས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཤེས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །མཚན་ཉིད་དགུ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །རྙེད་ནས་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྟེན་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བརྙས། །མཐོང་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་མེས་སྲེག །གུས་མཆོད་འདི་གཏན་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་བས་བསྟེན་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཤོག །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་རྗེར། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་བསྟི་བསྟང་སྒྲུབ། །དམ་ཚིག་ལེགས་སྲུང་བླ་མས་བཞེད་པའི་དངོས། །ཅུང་ཟད་གང་མཆིས་ཞེན་མེད་འབུལ་ནུས་ཤོག །བླ་མ་མཆོད་པས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་མཉེས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་ཤོག །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཆོད་རྟེན་བཤིགས་འདྲའི་སྡིག་པ་འབྱུང་པས་ན། །བཞོན་པ་ཉེར་སྤྱད་ལ་སོགས་ནམ་དུ་ཡང་། །མི་སྤྱད་མི་འགོང་གཙང་སྦྲ་ལྷུར་ལེན་ཤོག །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མས་བསྒོ་བ་ཡི། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་གང་གསུང་འབད་པས་སྒྲུབ། །མི་ནུས་ངེས་པ་ཚིག་གི་ཞུ་གསོལ་གྱིས། །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེད་ཟུར་ཙམ་མི་གཅོག་ཤོག །བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་བླ་མ་ཉིད་བཞིན་བཀུར། །བླ་མའི་འཁོར་ཡང་རང་གི་གཉེན་དུ་བལྟ། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་པ་མི་གསོག་ཤོག །སྤྱན་སྔར་མི་འོས་པ་དང་མ་གུས་པའི། །བྱ་བ་ངན་པ་གཞར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང། །འོས་ཤིང་གུས་བཅས་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སྒྲུབ་པའི། །སྤྱོད་ལམ་ང་རྒྱལ་མེད་པས་བཀུར་བར་ཤོག །བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གནང་བཞིན། །སློབ་དཔོན་ལས་དང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་ལ་གུས་མཆོད་དང་དུ་ལེན་སྤངས་ནས། །གུས་པས་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཆོད་ནུས་ཤོག །བདག་ཉིད་དྲན་བརྩོན་དྲག་པོས་མི་ཉམས་ཤིང་། །མཆེད་ལྕམ་བླ་མའི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྒྲུབ་ལས་འདས་ཚེ་དགའ་ཞིང་སྙན་པ་ཡིས། །བཟློག་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ནད་ཀྱིས་གཟིར་སོགས་རང་དབང་མ་གྱུར་པས། །གནང་བ་མ་ཐོབ་བཀག་པ་སྤྱད་དགོས་ཀྱང་། །གུས་བཅས་དགེ་བའི་ཡིད་དང་མ་བྲལ་བས། །རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཤོག །མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་དུག་ལྟར་སྤངས་ནས་སུ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཀུན་གྱིས་མཉེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ལུང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་བསྐངས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་སུ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མཚན་མ་དག །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་གསང་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་ལུང་སྟོན་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡིད་ལ་སྨོན་པ་མཐའ་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་གཡོ་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱས་སྲས་་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྩལ་པའི་ཤིས་པའི་དབྱངས་སོ།། ༈ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ༈ །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་ཤིང་རྫུན་མེད་པ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེང་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། བདུད་དང་སྤང་བྱ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes


Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).