Terdzo-NGI-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-042 | |||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ | |||
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_brgyud pa'i gsol 'debs pad+ma'i rgyud mangs | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las brgyud pa'i gsol 'debs pad+ma'i rgyud mangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 609-611. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phag mo | ||
| | |cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | ||
|textnuminvol= 42 | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=34 | ||
|volnumtib=༣༤ | |||
|volyigtib=ངི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=42 | |||
|pagenumbers=609-611 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus | |||
|colophontib=ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་མཆོག་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=ces zab chos 'di nyid bka' babs kyi lung mchog thob pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas mchog chen por sbyar ba dge legs 'phel/_sarba thA mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGI-042.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་བཅོམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་མཛོད། །མཆོག་གི་གྲུབ་བརྙེས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འཇའ་ལུས་མཆོག་གྲུབ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་བཟུང་འབར་བ་དང་། །འདུ་བ་གསུམ་ཐོབ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྐོང་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་འདིའང་རང་གིས་ཐོབ་ཚུལ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་སྣང་ཐུགས་གསུང་སྐུར། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་རིམ་པས་སྨིན། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དག་བྱིན་རླབས་ཕེབས། །གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཏུམ་མོའི་གཞི་ཐིངས་སྒྱུ་ལུས་རྩལ་ཆེན་འབྱོངས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་རྨི་ལམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །བསྲེ་འཕོ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ལས་རྒྱས་རང་གཞན་ཐབས་ལམ་འབྱོངས། །ཕྱག་ཆེན་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྟ་བས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་པས་སྣང་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་རྫོགས། །སྤྱོད་པ་བསྲེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སར་འཁོད་ཤོག །གདོས་བཅས་དྭངས་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། །ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་མཆོག་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་བཅོམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་མཛོད། །མཆོག་གི་གྲུབ་བརྙེས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འཇའ་ལུས་མཆོག་གྲུབ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་བཟུང་འབར་བ་དང་། །འདུ་བ་གསུམ་ཐོབ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྐོང་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་འདིའང་རང་གིས་ཐོབ་ཚུལ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་སྣང་ཐུགས་གསུང་སྐུར། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་རིམ་པས་སྨིན། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དག་བྱིན་རླབས་ཕེབས། །གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཏུམ་མོའི་གཞི་ཐིངས་སྒྱུ་ལུས་རྩལ་ཆེན་འབྱོངས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་རྨི་ལམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །བསྲེ་འཕོ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ལས་རྒྱས་རང་གཞན་ཐབས་ལམ་འབྱོངས། །ཕྱག་ཆེན་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྟ་བས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་པས་སྣང་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་རྫོགས། །སྤྱོད་པ་བསྲེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སར་འཁོད་ཤོག །གདོས་བཅས་དྭངས་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། །ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་མཆོག་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:59, 29 December 2017
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་
mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_brgyud pa'i gsol 'debs pad+ma'i rgyud mangs
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 609-611 / Folios 1a1 to 2a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
