Difference between revisions of "Terdzo-NGI-027"
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-NGI-027 | ||
+ | |fulltitletib=ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ | ||
+ | |fulltitle=tshogs mchod grangs gsog | ||
+ | |citation=[[o rgyan bstan 'dzin rdo rje]]. tshogs mchod grangs gsog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 367-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=O rgyan bstan 'dzin rdo rje |
+ | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=khros ma nag mo |
− | | | + | |cycle=nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo |
− | |textnuminvol= 27 | + | |cycletib=ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | + | |volumenumber=34 | |
+ | |volnumtib=༣༤ | ||
+ | |volyigtib=ངི | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=27 | ||
+ | |pagenumbers=367-368 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b4 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=tshogs sdus | ||
+ | |versonotes=gter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag | ||
+ | |colophontib=ཞེས་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ | ||
+ | |colophonwylie=zhes mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rje'i gsung rab las khol du phyungs pa dge | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-NGI-027.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་མང་གསོག་སྐབས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་མོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ མཆོད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ གནམ་ཕུད་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལྷག་སྡུད། །ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་ཉམས་ལེན་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། །། | ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་མང་གསོག་སྐབས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་མོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ མཆོད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ གནམ་ཕུད་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལྷག་སྡུད། །ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་ཉམས་ལེན་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 00:40, 30 December 2017
ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་
by ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ (Orgyen Tendzin Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 367-368 / Folios 1a1 to 1b4
ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་མང་གསོག་སྐབས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་མོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ མཆོད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ གནམ་ཕུད་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལྷག་སྡུད། །ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་ཉམས་ལེན་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། །།