Difference between revisions of "Terdzo-NGA-036"

m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-NGA-036
 +
|fulltitletib=དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་
 +
|fulltitle=dus gsum rgyal ba'i spyi sgrub bzhugs so:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde
 +
|citation=[[mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal]]. dus gsum rgyal ba'i spyi sgrub bzhugs so rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 745-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal
 +
|sourcerevealer=mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
 +
|sourcerevealertib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|cycle=bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde
|volumenumber= 4
+
|cycletib=བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་
|textnuminvol= 36
+
|language=Tibetan
}}{{Header}}
+
|volumenumber=4
= Tibetan Text =
+
|volnumtib=༤
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=36
 +
|pagenumbers=745-750
 +
|totalpages=6
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=3b4
 +
|totalfolios=3
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gter gzhung
 +
|versonotes=gter mdzod pad dbang rgyal bspyi sgrub
 +
|colophontib=བསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།།  །།
 +
|colophonwylie=bsam yas kyi gter ma'o/_/shu b+haM//
 +
|pdflink=File:Terdzo-NGA-036.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/07/17
 +
}}
 +
{{Header
 +
}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 22: Line 49:
 
བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་མཆོད་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་བསགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་འཕྲང་དུ་ཞུགས༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དཀྱིལ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ཚུལ་མདངས་ལྡན་ལ༔ པདྨའི་ཞྭ་མོ་ལྷུབས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཐོད་པས་མཚན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་གསུམ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གསུང་ནི་མ་འགག་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་མེད་མཉམ་པའི་ངང༔ དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ གདུང་དབྱངས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་འབད༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྙིང་གི་གུ་རུ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཉམས་སྤར་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རང་ལུས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཁ་བ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་བསྐུར༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གནད་ནས་དབབ༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ས་ལ་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་གནད་གཟིར་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་བཟླ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་པ༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ༔ བདུན་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སོགས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ འབྲུ་གསུམ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི༔ འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་པ་མེད༔ རྗེས་ནི་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གསང་སྲོག་གསུམ་དུ་ངོ་ཡང་སྤྲོད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་ཨོཾ་ལ་གསུང་ནི་ཨཱཿ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཐབས་ནི་ཨོཾ་ལ་ཤེས་རབ་ཨཱ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣང་བ་ཨོཾ་ལ་སྟོང་པ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ མ་ཧཱ་ཨོཾ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ༔ ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཡབ་ནི་ཨོཾ་ལ་ཡུམ་ནི་ཨཱ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣོད་ནི་ཨོཾ་ལ་བཅུད་ནི་ཨཱ༔ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ དེ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མཚོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག༔ ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ སྣང་སྲིད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ དོན་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ༔ སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་ལ་སོགས་པ༔ གསོལ་བ་མཆི་མ་འབྱུང་བར་གདབ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དང༔ མདོར་ན་གང་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ངང༔ བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་ཀ་ནས་དག༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རུ༔ གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བླ་མ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ༔ བླ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ མ་ནི་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དེ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་གྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དེའང་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དམིགས་མེད་བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་དོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྒྲོས་ཏེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་སྲིད་རེ་ཀན༔ རྗེས་སུ་དལ་བསྡུ་དབང་བཞི་བླང༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་འདི༔ རྩོད་བྲལ་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དང༔ གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གསང་གཏེར་སྦས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲས་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།།  །།
 
བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་མཆོད་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་བསགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་འཕྲང་དུ་ཞུགས༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དཀྱིལ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ཚུལ་མདངས་ལྡན་ལ༔ པདྨའི་ཞྭ་མོ་ལྷུབས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཐོད་པས་མཚན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་གསུམ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གསུང་ནི་མ་འགག་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་མེད་མཉམ་པའི་ངང༔ དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ གདུང་དབྱངས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་འབད༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྙིང་གི་གུ་རུ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཉམས་སྤར་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རང་ལུས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཁ་བ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་བསྐུར༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གནད་ནས་དབབ༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ས་ལ་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་གནད་གཟིར་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་བཟླ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་པ༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ༔ བདུན་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སོགས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ འབྲུ་གསུམ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི༔ འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་པ་མེད༔ རྗེས་ནི་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གསང་སྲོག་གསུམ་དུ་ངོ་ཡང་སྤྲོད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་ཨོཾ་ལ་གསུང་ནི་ཨཱཿ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཐབས་ནི་ཨོཾ་ལ་ཤེས་རབ་ཨཱ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣང་བ་ཨོཾ་ལ་སྟོང་པ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ མ་ཧཱ་ཨོཾ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ༔ ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཡབ་ནི་ཨོཾ་ལ་ཡུམ་ནི་ཨཱ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣོད་ནི་ཨོཾ་ལ་བཅུད་ནི་ཨཱ༔ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ དེ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མཚོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག༔ ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ སྣང་སྲིད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ དོན་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ༔ སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་ལ་སོགས་པ༔ གསོལ་བ་མཆི་མ་འབྱུང་བར་གདབ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དང༔ མདོར་ན་གང་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ངང༔ བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་ཀ་ནས་དག༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རུ༔ གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བླ་མ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ༔ བླ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ མ་ནི་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དེ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་གྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དེའང་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དམིགས་མེད་བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་དོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྒྲོས་ཏེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་སྲིད་རེ་ཀན༔ རྗེས་སུ་དལ་བསྡུ་དབང་བཞི་བླང༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་འདི༔ རྩོད་བྲལ་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དང༔ གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གསང་གཏེར་སྦས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲས་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།།  །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 15:29, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་

dus gsum rgyal ba'i spyi sgrub bzhugs so:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde

by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde)
Volume 4 (ང) / Pages 745-750 / Folios 1a1 to 3b4

[edit]

༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ།། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་མཆོད་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་བསགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་འཕྲང་དུ་ཞུགས༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དཀྱིལ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ཚུལ་མདངས་ལྡན་ལ༔ པདྨའི་ཞྭ་མོ་ལྷུབས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཐོད་པས་མཚན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་གསུམ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གསུང་ནི་མ་འགག་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་མེད་མཉམ་པའི་ངང༔ དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ གདུང་དབྱངས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་འབད༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྙིང་གི་གུ་རུ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཉམས་སྤར་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རང་ལུས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཁ་བ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་བསྐུར༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གནད་ནས་དབབ༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ས་ལ་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་གནད་གཟིར་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་བཟླ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་པ༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ༔ བདུན་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སོགས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ འབྲུ་གསུམ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི༔ འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་པ་མེད༔ རྗེས་ནི་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གསང་སྲོག་གསུམ་དུ་ངོ་ཡང་སྤྲོད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་ཨོཾ་ལ་གསུང་ནི་ཨཱཿ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཐབས་ནི་ཨོཾ་ལ་ཤེས་རབ་ཨཱ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣང་བ་ཨོཾ་ལ་སྟོང་པ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ མ་ཧཱ་ཨོཾ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ༔ ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཡབ་ནི་ཨོཾ་ལ་ཡུམ་ནི་ཨཱ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྣོད་ནི་ཨོཾ་ལ་བཅུད་ནི་ཨཱ༔ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ དེ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མཚོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག༔ ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ སྣང་སྲིད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ དོན་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ༔ སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་ལ་སོགས་པ༔ གསོལ་བ་མཆི་མ་འབྱུང་བར་གདབ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དང༔ མདོར་ན་གང་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ངང༔ བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་ཀ་ནས་དག༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རུ༔ གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བླ་མ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ༔ བླ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ མ་ནི་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་དེ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་གྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དེའང་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དམིགས་མེད་བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་དོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྒྲོས་ཏེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་སྲིད་རེ་ཀན༔ རྗེས་སུ་དལ་བསྡུ་དབང་བཞི་བླང༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་འདི༔ རྩོད་བྲལ་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དང༔ གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གསང་གཏེར་སྦས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲས་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).