Terdzo-NA-033: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་
|fulltitletib=བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་
|fulltitle=bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma
|fulltitle=bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma
|citation=[[ngag dbang blo bzang rgya mtsho]]. bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 683-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[Dalai Lama, 5th]]. bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 683-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=ngag dbang blo bzang rgya mtsho
|author=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealer=Byang bdag bkra shis stobs rgyal
|sourcerevealer=Byang bdag bkra shis stobs rgyal
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribe=Ngag dbang dge legs;
|scribe=Ngag dbang dge legs
|authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ
|authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ
|sourcerevealertib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|scribetib=ངག་དབང་དགེ་ལེགས་
|scribetib=ངག་དབང་དགེ་ལེགས་
Line 43: Line 43:
|pagecreationdate=2015/10/12
|pagecreationdate=2015/10/12
}}
}}
{{UnderConstruction
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 54: Line 50:
རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།།  །།
རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།།  །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:29, 30 March 2018

བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་

bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma

by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle  ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Karma ma hA gu ru'i sgrub skor)
Volume 12 (ན) / Pages 683-686 / Folios 1a1 to 2b4

[edit]

༄༅། །བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).