Terdzo-NA-030: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=12
|textnuminvol=30
|pdflink=File:Terdzo-NA-030.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NA-030
|fulltitletib=བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་
|fulltitle=bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las bklag chog tu bkod pa ye shes glog gi phreng ba
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las bklag chog tu bkod pa ye shes glog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 629-647. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Byang bdag bkra shis stobs rgyal;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=karma ma hA gu ru;
|cycle=karma ma hA gu ru'i sgrub skor
|cycletib=ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=70
|textnuminvol=30
|pagenumbers=629-647
|totalpages=19
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=10a6
|totalfolios=10
|multivolumework=Yes
|rectonotes=phrin las
|versonotes=gter mdzod byang bdag karma gu ru
|colophontib=འདིའི་ལས་བྱང་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་ལ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བསྐངས་མཛད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ལུགས་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་རྒྱུན་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie='di'i las byang ljags bsgrigs ma la kun gzigs lnga pa rin po ches zhal bskangs mdzad pa nyid yongs su grags kyang lugs 'di 'dzin pa'i dam pa gong ma 'ga' zhig gi gsung rgyun dang sbyar te khyer bde bar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar spel ba dge legs 'phel//
|pdflink=File:Terdzo-NA-030.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/12
}}
}}

Revision as of 21:36, 11 October 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་

bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las bklag chog tu bkod pa ye shes glog gi phreng ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle  ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Karma ma hA gu ru'i sgrub skor)
Volume 12 (ན) / Pages 629-647 / Folios 1a1 to 10a6

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཁྱབ་བདག་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །སྐུ་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལས། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་རོལ་གར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས། །བྱོན་འདི་སྔགས་འཆང་སྙིང་གི་ནོར། །ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལས་ཁྲིགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་ལག་ལེན། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཟན་གྱི་གདན་ཟུར་གསུམ་མདུན་བསྟན་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ཅན་ལེབ་མདུན་བསྟན་ཞི་དྲག་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་གཡས་རྩ་གསུམ་འབུལ་གཏོར་སུམ་སྒྲོམ། རྒྱབ་གཡོན་གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གཏོར་མ་ནི། བདུད་ལ་བཤོས་ཟླུམ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ། བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཀླུ་གཏོར་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གསུམ་ཀ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། སྒྲུབ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བདུད་སྡེའི་དཔུང་འཇོམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ལུང་ཟིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་རིམ་བརྒྱུད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །གཙང་རོང་ཁམ་བུ་ལུང་ཞེས་གཡས་རུའི་ཆར། །རྒྱས་བཏབ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གསང་བའི་གཏེར། །གནས་ཆོས་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །སྲོག་གཏད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན། །གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །ཆོས་ཀུན་རིག་ངོར་འཕྲོད་པས་རང་སར་གྲོལ། །འཆུགས་མེད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །ནང་དུ་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་ནས། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཚར་གཅོད་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཆར། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སྣང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ། །ལེགས་ཤར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར། སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས། །དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང་། །བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བདུད་འདུལ་པདྨར་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ལན་གསུམ། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་ལངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་བདུད། །ནང་དུ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་རོལ་བདུད། །རླུང་ལྟར་ལངས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། ཀརྨ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ལས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མཐར་གཏོར་ཞིང་བསྐྲད། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་ནང་། །མེ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་མཆན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །རླུང་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བར་ཆུ་གྲི་དང་། །ཤུགས་དྲག་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་གུར་དུ་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད་ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ལུགས་གོང་གི་ཚོགས་གསག་འདིར་སྦྱོར་བར་སྣང་བས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་རིག་རྩལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ། རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩལ། །ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟི་མདངས་བཀྲག་ཕྱུངས་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟེགས་མ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ། ཧཱུྃ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་བདུད། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སྒྲིལ། །མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །གནས་འདིར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོན། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སོགས་བརྗོད་པ་བྱང་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་། །པདྨའི་གདན་ལ་ཉོན་མོངས་བདུད། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །མ་རུངས་དུས་མཐའི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་ལྷ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་གཞུང་གི་དཀྱུས་ནི། ཧཱུྃ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས། །བདེ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཆོག་ཆེན་ལས་བྱུང་དུར་ཁྲོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྫོགས་རྫས་ཆེན་པོ། །རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འབུམ་དང་ལྡན་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །པྲ་ཆེན་ཧསྟི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་དང་ངག་གི་དབང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཟིལ་གནོན་བཞད་རྩལ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་གུ་རུ་ཡང་གསང་དྲག་པོ་རྩལ། །ལས་བྱེད་བཀའ་སྡོད་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། །གནས་གཏེར་སྐྱོང་མཛད་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ། ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་པདྨ་བྷཉྫ་རུ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །བདུད་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བཤོས། །རིག་རྩལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། མཁའ་གསང་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར། །གཉིས་འཛིན་བདུད་བཞི་ཟུང་འཇུག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །བྱ་བྱེད་གནས་ཡུལ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ངང་། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ། །སྟ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་རྩ་གཞུང་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔལ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །འགྲོ་བ་སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲོ་ན་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །འགགས་མེད་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་གར། །མི་སྲུན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་པ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །ལྟ་བར་བཟོད་དཀའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད། །གསང་ཕོད་མཐིང་ག་སྣམ་སྦྱར་སྙན་ཞུ་གསོལ། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་བདུད་བཞི་གཟིར་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །གཡོན་པས་ཕུར་བུས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ག་འབིགས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བདུད་བཞི་ཡི། །མགོ་ཕྲེང་ཁྲག་འཛག་དོ་ཤལ་འཛིན་ལ་བསྟོད། །སྒེག་དང་དཔའ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ །རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་དང་ངར་ལྡན་གསུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། ཁྲོ་བོའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་དབུས། །རབ་བརྗིད་ལྷུན་སྟུག་མ་རྒད་རི་བོ་ལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །ལོག་འདྲེན་སྲེག་བྱེད་མེ་དབུས་འགྱིངས་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །མི་སྲུན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ལུས། །འཇོམས་པའི་མཐུ་ལྡན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །འབེབ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མས་སྦྱར་བ་སྣང་ངོ་། །བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་དབུས། །གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་དང་། བར་གཅོད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཤམ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། སྒོས་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ནི། ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས། །མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨ་དང་ཨོཾ་ལས་བྷནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཤ་ཁྲག་དང་ནི་བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལྷང་ལྷང་མཚམས་ཕུག་གནས་དང་ཁམ་བུ་ལུང་། །གནས་ཆོས་སྲུང་བར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་པོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་ད་ཚུར་སྤྱོན། རུ་ཏྲ་དུ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ནཱ་ག་ཕུཿས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་དུད་པ་ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་འབར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །བཙན་རྟ་དམར་པོ་བདུད་ཀྱི་རྟ་ནག་པོ། །སྒ་སྲབ་ཆས་མཛེས་གོ་མཚོན་དམར་ནག་གོས། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་བདུད་བཙན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩི་སྨན་དྲི་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཙནྡན་ཛཱ་ཏི་སྤོས་དཀར་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཤེལ་སོགས་སྣང་གསལ་ཀླུ་སྨན་དྲི་ཆབ་དང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འཁྲོལ། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་སྐྱེད་ཚལ་ནགས་སྨན་ལྗོངས། །ཆུ་ཀླུང་མཚོ་དང་རུས་སྦལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཚོགས་གཏོར་གྱིས། །ཀླུ་ཆེན་ལྕམ་མོ་འབུམ་ཟའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨོཾ་རུ་ཏྲ་དུ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་དང་། རཀྟའང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། བཙན་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཙ་རཱ་ཙ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཀླུ་ལ་ནཱ་ག་ཕུཿརཱ་ཙས་གཏོར་མ་འབུལ། མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་བདུད་ཀྱི་གཙོ། །དར་ནག་བ་དན་ཞགས་པ་འཛིན། །མཐིང་ནག་གོས་གྱོན་རྟ་ནག་བཅིབས། །བསྟོད་དོ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲོག་གི་གཤེད་པོ་བཙན་རྒོད་ཆེ། །མདུང་དམར་ཞགས་འཛིན་རྟ་དམར་ཞོན། །བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་གྱོན་ཞིང་རྔམ། །བསྟོད་དོ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀླུ་མོ་དཀར་སྔོ་རུས་སྦལ་བཅིབས། །དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པར་གསོལ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བུམ་པ་འཛིན། །བསྟོད་དོ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས། །མ་ལུས་ཡུད་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀིང་ཀ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བུ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་ཐ་མར་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདེན་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རིག་འཛིན་སྐུ་དགྲ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་དང་། །བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས། །བསྒྲལ་བྱར་འོས་པའི་བླ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ། ཧཱུྃ། སྐུ་སྟོད་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད་ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་ཞིང་བཅུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ། རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་ཧོམ་ཤིང་བཙུགས་པ་འདྲ། །ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་བརྐྱངས་པ་འདྲ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བར་འདིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་བ་སྦྱར། སྲོག་གཏད་ཟློག་པ་སོགས་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱར། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། དྲུག་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན། །བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས། །ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨཱ་རལླི་ཛཿ བདུན་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཡང་གསང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་སྲུང་མ་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་བར་མར་ཁམ་ལུང་ལྷང་ལྷང་དུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །ཟབ་གཏེར་སྦས་ཤིང་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་མཐའ་མར་ལངྐའི་ཕོ་བྲང་རྩེར། །ཀརྨ་གུ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །སྲིན་པོ་མ་རུངས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྒྱད་པ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དགུ་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོ། བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང་། །དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས། ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ། །མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ། །གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ། །ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག །མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བྲོ། །དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྲོ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་སོ། །ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། །བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཞི་བར་ཤོག །ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། གཏོར་གཞོང་དུ་འབྲུ་ཚོམ་བླུག །འདིར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དགོས་ན་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། བཅུ་གཅིག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང། །གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །ནཱ་ད་མཐར་ཡལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྱུར། །བཅུ་གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིའི་མཐུ་ཡིས་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རབ་རྒྱལ་ནས། །རང་རིག་དོན་གྱི་ཡང་གསང་དྲག་པོ་རྩལ། །མངོན་སུམ་རང་ཞལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན། །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདུད་འདུལ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་ཤར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅོམ། །འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །འདིའི་ལས་བྱང་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་ལ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བསྐངས་མཛད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ལུགས་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་རྒྱུན་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).