Terdzo-NA-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ | |fulltitletib=བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ | ||
|fulltitle=byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs | |fulltitle=byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Legs ldan bdud 'joms rdo rje | |sourcerevealer=Legs ldan bdud 'joms rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag po | |deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag po | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|cycletib= | |cycle= gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal | ||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|cycletib= གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |volumenumber=12 | ||
| Line 53: | Line 36: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=don dbang | |rectonotes=don dbang | ||
|versonotes=gter mdzod legs ldan | |versonotes=gter mdzod legs ldan rje'i drag po dbu dgu | ||
|colophontib=ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' yis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' yis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/09 | |pagecreationdate=2015/10/09 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འོད་གསལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང་། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བགེགས། །ཀུན་གཞིར་བཙན་ཐབས་ཟློག་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིར་ཟུངས། །འདི་ལ་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ། ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནི་དོན་དབང་ཡང་ཟབ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དུས་བཟང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་འཛོམ་ན་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་བཤོས་སྐུ་ཙག་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་དུ་བནྡྷའི་ནང་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའང་ཅི་བདེར་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་བྱང་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་དང་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བཅེར་བ། བརྟན་མ་ལ་གྲུ་བཞི་ནག །གྲུ་གསུམ་དམར། ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་བརྩེགས་པ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན་དང་། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་ཤུལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་དབུ་ཕྱག་བྱེ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནས། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་དང་། དེ་ལའང་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། བཀའ་བརྒྱུད་འོ་བྲན་ལུགས་ཙམ་ལས་དཀོན་ཅིང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་ཉིད་ལ་དག་པའི་འཁོར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་ནས་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་སྦས་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མར་བསྩལ་པ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་སྙིང་མཛོད་དུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་དང་། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཐའ་དམག་དབུས་རྡིབ་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་བར་འགྲོ༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་དབུ་རྩེའི་གཏེར་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་སྤྲུལ་གཅེན་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གཏེར་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་བའི་ཕུག་པའི་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། གནས་ཁང་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་གི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོས་གཡེངས་པ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་བརྟགས་བར་གཅོད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ནས། རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ མ་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་གསལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔ་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམས་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ དཀར་གསལ་མགྲིན་པ་ཨཱཿཡིག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡིས༔ མཚན་པ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བརྟུལ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་ནི། སྐུ་རྟེན་འདི་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་དོར་ནས་ལྷ་སྐུ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་བརྗོད་བགྱི་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོག་པ༔ ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་བསྒྲགས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསུང་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་དང་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྟར་མི་བཟོད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམས་ལ་ཡེ་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་དེ་ཀ་གདོད་མའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གདལ། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ནས་གནས་གསུམ་ལ་གཏུགས། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བྱ་བར་གཞུང་ནས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོར་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་སུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་མཛོད༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ལྔ་པར་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ཞལ། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་བསལ་སྨིན་བྱེད་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབྱིངས་མཇལ་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 07:18, 29 December 2017
བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་
byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
