Difference between revisions of "Terdzo-NA-011"

(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(15 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-NA-011
 +
|fulltitletib=ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་
 +
|fulltitle=yang tig gces pa'i sgron me'i khrid kyi rtsa tshig gsung rgyun snying po rab gsal
 +
|citation=[[pad+ma phrin las]]. yang tig gces pa'i sgron me'i khrid kyi rtsa tshig gsung rgyun snying po rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 206-209. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Pad+ma phrin las
 +
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་
 +
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=pad+ma 'byung gnas; rdo rje drag po rtsal
|volumenumber= 12
+
|parentcycle=byang gter
|textnuminvol= 11
+
|cycle= thugs sgrub rdo rje drag po rtsal
}}{{Header}}
+
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་
 
+
|cycletib= ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=12
 +
|volnumtib=༡༢
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=11
 +
|pagenumbers=206-209
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b6
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=rtsa tshig
 +
|versonotes=gter mdzod byang gter thugs sgrub
 +
|colophontib=ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག
 +
|colophonwylie=zhes pa'i dgongs don mthar thug khrid yig gi_/zin bris yang tig gces sgron gsal byed 'di/_/rig 'dzin brgyud pa'i gsung rgyun ma nyams par/_/bka' gter snyan brgyud 'dzin pa'i ldom bu pa/_/phrin las rab rgyas gang des bris pa la/_/nongs pa mchis na chos srung kun la bshags/_/dge 'dis kun bzang gdod ma'i sa thob shog
 +
|pdflink=File:Terdzo-NA-011.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/10/07
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
 
༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།</div>
+
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།
 
+
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
</onlyinclude>
 
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 02:50, 30 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་

yang tig gces pa'i sgron me'i khrid kyi rtsa tshig gsung rgyun snying po rab gsal

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by   ([[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|]])
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 206-209 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).