Terdzo-NA-011: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
Line 30: Line 11:
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
Line 39: Line 20:
|deity=pad+ma 'byung gnas; rdo rje drag po rtsal
|deity=pad+ma 'byung gnas; rdo rje drag po rtsal
|cycle=byang gter; thugs sgrub rdo rje drag po rtsal
|cycle=byang gter; thugs sgrub rdo rje drag po rtsal
|cycletib=བྱང་གཏེར་; ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ
|cycletib=བྱང་གཏེར་; ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
Line 59: Line 40:
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/07
|pagecreationdate=2015/10/07
}}
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
}}

Revision as of 13:07, 31 October 2017

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་

yang tig gces pa'i sgron me'i khrid kyi rtsa tshig gsung rgyun snying po rab gsal

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 206-209 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

༄༅། །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས། །གཞུང་དང་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྦྱང་། ༈ །བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། ༈ །དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། ༈ །སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། ༈ །བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། ༈ །དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། ༈ །ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། ༈ རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། ༈ །འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ༈ སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་ཇི་བཞིན་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། ༈ །དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། །མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).