Difference between revisions of "Terdzo-MI-001"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=46
 
|textnuminvol=1
 
|pdflink=File:Terdzo-MI-001.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-MI-001
 +
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ
 +
|fulltitle=thugs rje chen po'i sgo nas mig gi gsal byed nyang ston grub pa'i gter ma
 +
|citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. thugs rje chen po'i sgo nas mig gi gsal byed nyang ston grub pa'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|author=Byang bdag bkra shis stobs rgyal;
 +
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer;
 +
|contributors=bkra shis rnam rgyal
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ
 +
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར
 +
|contributorstib=བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs;
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=46
 +
|volnumtib=༤༦
 +
|volyigtib=མི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=1
 +
|pagenumbers=1-10
 +
|totalpages=10
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=5b6
 +
|totalfolios=5
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=mig 'byed
 +
|versonotes=gter mdzod zhi ba’i las tshogs nyang ston
 +
|archivistnotes=I'm basing the terton attribution to Nyangral based on the karchag referring to this work as Nyang gter, which elsewhere references Nyangral.  However, the text itself only mention Nyang ston grub pa as the terton.
 +
|personnotes=* '''First colophon page 4:''' འདི་ཡན་ཆད་དཔེ་ཚན་འདི་དང་པོའི་གཏེར་བྱོན་དངོས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སྣང་ཡང་འོག་མའི་འདི་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་ཡིན་པ་འདྲ།།
 +
* '''Second colophon page 9:''' མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ལེན་ཕན་ཡོན་དོན་གསུམ་དུ། །གསལ་བར་སྡེབ་པོ་སྔགས་འཆང་རིག་པ་འཛིན། །ཤྲཱི་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཚེ་འབྱང་གི་ཡུལ། །པདྨའི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར་བཀོད་འདིས། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
 +
* '''Third colophon page 10:''' ཅེས་པ་འདིའང་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། མིག་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས་པ་འདིའི་བསྙེན་མཚམས་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། གདམས་པའི་དཔེ་འདི་ལྕགས་འབྲུག་རང་ལོ་ང་གསུམ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
 +
|colophontib=* '''First colophon page 4:''' 'di yan chad dpe tshan 'di dang po'i gter byon dngos de yin pa 'dra/_'di la yang rgyas bsdus gnyis snang yang 'og ma'i 'di zhal shes lag len yin pa 'dra//_
 +
* '''Second colophon page 9:''' mthar thug ye shes spyan ldan thob phyir du/_/lo rgyus nyams len phan yon don gsum du/_/gsal bar sdeb po sngags 'chang rig pa 'dzin/_/shrI bkra shis stobs rgyal dbang po'i sdes/_/bzhi bcu rtsa bdun lon tshe 'byang gi yul/_/pad+ma'i lcog sgar gnas su sbyar bkod 'dis/_/ji snyed 'gro la phan don byed gyur cig_/mang+ga laM
 +
* '''Third colophon page 10:''' ces pa 'di'ang bdag rig pa 'dzin pa bkra shis rnam rgyal gyis/_mig la phan phyir gdams pa 'di'i bsnyen mtshams zhag bdun byas te grol ba'i dga' ston du/_gdams pa'i dpe 'di lcags 'brug rang lo nga gsum hor zla bdun pa'i nyer lnga la grub pa'i bsti gnas o rgyan gling du bris pa'i dge bas ma gyur sems can thams cad ye shes kyi spyan rnam par dag pa thob par gyur cig_/sarba mang+ga laM
 +
|pdflink=File:Terdzo-MI-001.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=5/2/2016
 
}}
 
}}

Revision as of 05:09, 6 May 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.
Terdzo-MI-001.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་

thugs rje chen po'i sgo nas mig gi gsal byed nyang ston grub pa'i gter ma

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 46 (མི) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b6

First Text in Volume
[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་འབྱེད་ལོ་རྒྱུས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉང་སྟོན་སྒྲུབ་པ་པོས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། དེས་ཁོང་རང་གི་སྤྱན་གསལ་བར་བྱས། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དིང་མ་པའི་སྤྱན་ཉང་སྟོད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་པར་ཤེས་སོ། །སེར་སྣ་མ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྒོམ་ཐབས་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་སྔགས་ཆུ་སྤྱན་ལ་བྱུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཅན། གཡས་འོག་མ་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གཡོན་འོག་མ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། སྔགས་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྟོང་བཟླའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་བཏབ་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྔགས་ཆུ་མིག་གཡོན་ལ་བྱུག །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟབ་རྒྱ་རྒྱ། འདིའི་སྐུ་ཉམས་ཚུལ་ལ་བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་གཉིས་འདུག་པས་བརྟག་པར་རིགས་ཤིང་། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བལྟའོ།། །། ༈ བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མིག་འབྱེད་སྔགས་ཆུས་མིག་ལ་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། གཡས་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བཞེངས་པའི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས། འོད་ཟེར་སྔགས་ནུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་ལ་སྤྲོས་པ་ལས། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ལ་སོགས། ཕྱི་ནང་བར་འགྲིབ། སྔོ་རིབ་རྩ་དྲྭ་མཛེར་ལིང་ཐོག །སྐམ་རློན་ཚག་པ། པགས་ཚད་མཛེར་ལྷོག་ལ་སོགས་མིག་སྐྱོན་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་སོགས་དང་། དེ་ནས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་བརྗོད། འདི་ཡན་ཆད་དཔེ་ཚན་འདི་དང་པོའི་གཏེར་བྱོན་དངོས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སྣང་ཡང་འོག་མའི་འདི་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་ཡིན་པ་འདྲ།། །། ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་འབྱེད་པའི་གདམས་པ་ཉང་གི་གཏེར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སྐབས་དོན་གསུམ་པ་བཞུགས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གཟིགས་མཛད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་མཐོང་བྱེད་ཆུ་བུར་མིག །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉང་སྟོན་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ། །མཚན་དངོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་དེས། །གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། །དེ་ནས་ཁོང་རང་དག་གིས་ཉམས་སུ་བཞེས། །སྤྱན་ནད་བྱུང་གྱུར་མ་ལུས་བསལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དིང་མ་པའི། །སྤྱན་གཉིས་འགྲིབ་པར་གྱུར་ལ་ཉང་སྟོད་དུ། །གདམས་པ་བཀའ་གཏད་བསྐུར་ནས་གསལ་བར་བྱས། །བསྙེན་པས་སྔགས་འབྱེད་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། །ཟབ་པར་ཤེས་སོ་སེར་སྣ་མ་བྱེད་པར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཅེས་གསུངས། །དེ་ལྟའི་གདམས་པ་ཤོག་དྲིལ་ཉང་ཆེན་སྲས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྨྲ་བོ་ལྕོག་པོ་རུ། །རི་བསྐོར་མཛད་ཚེ་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་བབས། །ཉམས་བཞེས་སྤྱན་གཉིས་གསལ་བར་སྐུ་ཚེ་བསྒྲིལ། །དེ་ལྟ་བ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཏེར་ཤོག་བུ། །གྲང་སོ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཡིས། །ལྷོ་བྲག་གནས་ཆེན་གཏམ་ཤུལ་རི་བོ་ལ། །བསྐོར་བའི་ལམ་ཁར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར། །གདམས་པའི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་མེད་སྐུ་མདུན་རྙེད། །གོང་གི་གདམས་པ་སྒོ་གཉིས་རིམ་བརྒྱུད་དུ། །གསན་པར་མ་ལྟོས་ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་བཞེད། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཉིད་དུ་སྤྱན་ཡང་གསལ། །དེ་ལ་ཟབ་གཏེར་གསུམ་ཀའི་བཀའ་བབས་རྗེ། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན། །ལྷུར་མཛད་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བརྩོན། །བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དེས། །དགྱེས་བཞིན་བདག་ལ་གནང་བ་ད་ལྟའི་བར། །རྒྱ་དབུས་བྱང་གཙང་ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་བྱས། །ད་ནི་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཞིང་། །རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཀྲོལ། །དང་པོ་ཡིག་རྙིང་མ་ཉམས་རྩ་བར་བྱས། ༈ གཉིས་པ་འདི་ཡི་སྒོམ་ཐབས་དངོས་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་སྐྱབས་སེམས་སྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སྭ་བྷཱ་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་གསལ་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཟླ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་བཞི་པ། །དྲི་མེད་པདྨ་དང་ནི་ཟླ་བའི་དལ། །གདན་ལ་ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་བཞེངས་པ། །ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་མིག་འབྱེད་ཀྱི། །སྔགས་ཆུ་སྤྱན་ལ་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཐུགས་ཀར་བཅས་ཤིང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ཡིས། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ། །བསྣམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུད་པ། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ལ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ན་བཟས་ཉེར་བཀླུབས་པ། །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ། །གསུང་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར། །ངག་འདོན་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལུགས་ལག་ལེན་བསྟན། །ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཕན་ཡོན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྔོན་འགྲོ་དགེ་བའི་ལས་འབད་ཡར་ངོ་ལ། །དབེན་པར་མཚམས་བཅད་གྲིབ་འཛེམ་དཀར་གསུམ་བརྟེན། །ཐོ་རངས་ནས་བརྩམ་སྔགས་འདི་མི་ཚིག་གིས། །བར་མ་ཆོད་པར་སྟོང་བཟླས་དམིགས་པ་ནི། །སྔགས་ནུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །གཡས་འོག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གཡོན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་གསོལ་བར། །བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྡིག་སྒྲིབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན། །རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལྟར། །རྣམ་གསལ་དག་དྲན་བརྟན་བྱ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟེ། །ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི །རྩ་བར་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། །ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་ལ་བཟླས་བྱས་པས། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དག་གི་རྩེ་མོ་ཡིས། །གཡས་པའི་སྔགས་ཆུ་མཉེ་ཞིང་རྩེ་མོ་གཏང་། །མིག་གཡོན་ཕུག་ནས་ཕྱིར་ལ་བྱུག་ཅིང་ཕྱི། །དེ་བཞིན་གཡོན་པས་གཡས་ལ་བྱུག་ཅིང་ཕྱི། །རབ་རིབ་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཀུན་ཕྱིས་ནས། །མིག་གཉིས་རྣམ་དག་སྤྱན་སྒོ་ཕྱེ་བར་བསམ། །ཕྱོགས་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན། །འགྲིབ་ཕྱོགས་སྔགས་བཏབ་ཕྱེ་ཚུལ་སྔོན་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་འབད་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་གཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཐེམ། ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་བརྒྱད། །ཧུ་དུ་ཧུ་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བརྒྱད། །ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་བརྒྱད། །བརྒྱད་ཚན་གསུམ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་བཅས་པའི། །བརྒྱད་ཚན་དང་པོའི་གསུམ་དང་བཞི་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་འ་བཏགས་གཞན་ཐུང་ངུ་། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འཁྲུལ་མེད་ཟབ་མོ་འོ། །ཐོ་རེངས་ནམ་ལངས་གོང་བཟླས་ཉིན་དང་མཚན། །རང་རང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལ་འཇུག །ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ཡིན་ན། །སྐབས་དེར་ཡང་ནི་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་ཉིད་ལ། །གཙོར་བཏོན་བྱ་འོ་ཟབ་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་གཅིག །གྲངས་བསྙེན་གོང་དུ་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཤད་བཞིན། །མཚན་མའི་ངེས་པ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་སྦར། །སྒོ་ཕྱེས་གཡོགས་བསལ་མིག་ལྡན་སྦྱིན་མཐོང་ཐོས། །རབ་ཡིན་ཁྲུས་བྱས་གྱེན་འཛེགས་མཐོ་ཡངས་བགྲོད། །དྲི་ཅན་མདོག་ནག་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་ཕུད་འབྲིང་། །མུན་ཁུང་འདམ་རྫབ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བྱིང་། །གྲིབ་སེལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རིམ་གྲོ་སྤང་དག་འབད། །ཕན་སྟོབས་དགེ་དང་མི་དགེ་བརྡ་དང་རྟགས། །མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །གང་ཤར་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར།། ༈ གསུམ་པ་འདི་ལ་འབད་དགོས་ཕན་ཡོན་ནི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ལས་གཅེས་པ་གཞན། །ཅི་ཞིག་དེ་ཕྱིར་ནད་མེད་གཞོན་ནུ་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་མིག་སྐྱོན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲིབ་རིགས་སྲི་ལས་ཐར། །མིག་ནད་འགོས་པའི་རིམས་དང་འཚེ་བ་སྐྱོབ། །ཕྱི་ནང་བར་འགྲིབ་ལིང་ཐོག་རྩ་ཁྲག་སྲིན། །ཚག་པ་སྐམ་རློན་རྫི་མའི་ནད་གང་ལའང་། །སྨན་རྫས་དཔྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་པ་སྟེར། །རྩ་ཤེད་ཆེ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །གསོ་དཔྱད་གཞུང་ལས་སྤང་བྱའི་གནད་བཤད་པ། །འབྱེད་དུས་མ་སླེབ་ཡོལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལའང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ཟབ་ཁྱད་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཆུ་བུར་མིག་གསལ་བས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་བལྟ། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ལེན་ཕན་ཡོན་དོན་གསུམ་དུ། །གསལ་བར་སྡེབ་པོ་སྔགས་འཆང་རིག་པ་འཛིན། །ཤྲཱི་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཚེ་འབྱང་གི་ཡུལ། །པདྨའི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར་བཀོད་འདིས། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་དང་། །རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདི་ཡན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་། དེའི་ཁ་སྐོང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་ཞབས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཞབས། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདིའང་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། མིག་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས་པ་འདིའི་བསྙེན་མཚམས་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། གདམས་པའི་དཔེ་འདི་ལྕགས་འབྲུག་རང་ལོ་ང་གསུམ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུར་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "author" has been marked for restricted use.

Property "contributors" has been marked for restricted use.