Difference between revisions of "Terdzo-MA-009"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
|||
(12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-MA-009 | ||
+ | |fulltitletib=སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ | ||
+ | |fulltitle=sgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med | ||
+ | |citation=[[pad+ma bde chen gling pa]]. sgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 143-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Pad+ma bde chen gling pa |
+ | |sourcerevealer=Pad+ma bde chen gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=bka' brgyad |
− | | | + | |cycle=bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu |
− | |textnuminvol= 9 | + | |cycletib=བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | + | |volumenumber=16 | |
+ | |volnumtib=༡༦ | ||
+ | |volyigtib=མ | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=9 | ||
+ | |pagenumbers=143-144 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b4 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=gsol 'debs | ||
+ | |versonotes=gter mdzod pad+ma bde gling bka' 'dus | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར | ||
+ | |colophonwylie=ces pa 'di nyid hU~M sgrub tsam zhig dang /_/las byang chung ngu spros med don du sbyar | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-MA-009.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/11/02 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །། | སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
− | |||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 22:55, 29 December 2017
སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་
by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
revealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu)
Volume 16 (མ) / Pages 143-144 / Folios 1a1 to 1b4
སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །།