Difference between revisions of "Terdzo-LI-033"

m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-LI-033
 +
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་
 +
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_gcod yul snang ba lam khyer
 +
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las gcod yul snang ba lam khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 859-864. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Rdo rje gling pa
 +
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
 +
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Atiyoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor
|volumenumber= 56
+
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
|textnuminvol= 33
+
|language=Tibetan
}}{{Header}}
+
|volumenumber=56
 
+
|volnumtib=༥༦
 +
|volyigtib=ལི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=34
 +
|pagenumbers=859-864
 +
|totalpages=6
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=3b1
 +
|totalfolios=3
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gcod yul
 +
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
 +
|colophontib=གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ༔
 +
|colophonwylie=gcod yul snang ba lam khyer zhes bya ba:_
 +
|pdflink=File:Terdzo-LI-033.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=6/13/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱོད༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རང་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སམ༔ རང་མཛེ་ཕོ་མོ་དང་འབྲེལ་ལམ༔ ནད་འགོ་བའམ༔ བྲག་ཕུག་གམ༔ ལྷ་ཁང་ངམ༔ ཁང་སྟོང་ངམ༔ གང་ཡ་ང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྙེམ་ཐག་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་སྙེམས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ གདོན་ལ་གཅོད་ན་རང་གར་ཉལ་བ་དེའི་སྙིང་གི་འོག༔ སྒལ་པའི་དཀྱིལ་འོག་ན༔ གཞི་བདག་གམ༔ གདོན་དེ་ཡོད་པའམ༔ རང་གི་མགོས་ལུང་པའི་ཕུ་ནོན་པ༔ རྐང་པས་མདའ་ནོན་པ༔ ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་གདོན་ཕལ་པ་དང་བཅས་པ་མནན་ལ༔ གན་རྐྱལ་དུ་བཅར་ཉལ་ལ་ཀློད་དེ༔ ད་ནི་འདི་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་བཅད་ལ་བསྡད་པས༔ རབ་ལ་དངོས༔ འབྲིང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཐ་མ་ལ་གཟི་བྱིན་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིགས་པ་དང༔ ཡ་ང་བ་དང༔ སྐྱི་ཟིང་བ་དང༔ གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རབ་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ འབྲིང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་དང་འཛིན་པ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཉམ་ང་དང་བྲལ༔ འོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡིན༔ དངོས་ཅན་ཞིག་འདུག་ན་དགའ་ཡི༔ ངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་གཏུག་བཙལ་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག༔ མཚོན་དཔེ༔ མིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད༔ ད་ཤ་འདོད་པས་ཤ་ཁྱེར༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲག་འདོད་པས་ཁྲག་ཁྱེར་ཅིག༔ རུས་པ་འདོད་པས་རུས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ པགས་པ་འདོད་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ ནང་ཁྲོལ་འདོད་པས་ནང་ཁྲོལ་ཁྱེར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངའི་ལུས་ཁོག་པོ་འདི་ནམ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ༔ ད་རེས་དངོས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་པས་དགའ༔ ཆགས་ཞེན་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོད་རེ་བྱས་ལ་ཁར་ཡང་འདོན༔ སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ལ་ཡང་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཉལ་བསྡད་དོ༔ དེ་ཡིས་ཆོད་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བ་དང༔ དྭངས་སིང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ༔ གདོན་བགེགས་གཞི་བདག་དེས་བྲན་བྱེད་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོལ་ཐོལ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་གཉན་ས་རུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་གང་འདུག་གི་མལ་དེར་དམིགས་པ་དེ་བྱས་པས༔ རོ་མལ་ན་ཡོད་པས་མལ་གཉན་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བདུད་འཇམ་པོ་ཞུགས་པ་ནི༔ བཟང་པོར་བསྐུར་བ་དང༔ ཕྱེ་གཏོང་དང༔ འགྲོ་དོན་དང༔ གདུལ་བྱ་དང༔ ཕན་ཐོགས་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ སྙན་གྲགས་དང༔ འཁོར་གཡོག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གཏད་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར་རེ་སྙེམས་ཞུགས་ནས་ད་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པས༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེད༔ ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག༔ བློ་སྣ་འུབ་ཀྱིས་བསྟུང༔ དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་བྱས༔ སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་གཅད༔ རང་གིས་སེམས་ལ་ཞེན་འཛིན་འདུག་གམ་བལྟ༔ འདུག་ན་ད་རུང་ཀློད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡལ་ནས་འགྲོ༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནའང༔ ནང་དུ་རང་ལ་བལྟས་པས་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས༔ སེམས་ནི་བཙལ་ཡང་མ་གྲུབ༔ སྣང་བ་དང༔ སྟོང་པ་དང༔ ལྷ་དང༔ འདྲེ་དང༔ དགྲ་དང༔ གཉེན་དང༔ གཙང་བ་དང༔ བཙོག་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཀློད་ཅིང་གཞིག་པས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ མ་གྲོལ་བཅིང་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས༔ ཤེས་པ་བཅིང་མེད་བདེན་འཛིན་གྱི་སྣ་སྐྱིལ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ༔ དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་དུ་གྱུར༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་དུ་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དུས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩུབ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པའང༔ ནད་དང༔ གདོན་དང༔ མི་དང༔ མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་འགེལ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནད་པ་སླར་ཡང་འདྲེ་ལ་གཏད༔ གཉན་གྱི་སྟེང་དུ་གཉན་པ་དབབ༔ མེ་བཙའ་ཨ་ཚ་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ སླར་འཕྲིགས་མི་ཚུད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ༔ རྗེས་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྣ་ཐུང་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཏུང་ངེ་བྱས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱི་དུས་སུ་མི་གཞག༔ མིག་བསྒྲད༔ གཅོད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཐོག་མེད་མ་རིག་སེམས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད༔ དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད༔ གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མེད༔ འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་མེད༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས༔ རང་གྲོལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན༔ གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན༔ སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་གཞན་དང་གདོན་དང་ནད༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན༔ གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༔ རྡེ་འུ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྒྱུར༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་ལ་ལས་ནི་གང་བཅོལ་འགྲུབ༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་གྲོགས་དན་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ མ་ལྟར་སྐྱོང་ཞིང་བུ་ལྟར་འཚོ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་དགྲར་ནི་ག་ལ་ལྡང༔ ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཆོག་ཏུ་བླ་མེད་དེར་སངས་རྒྱས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ལོགས་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ
 
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱོད༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རང་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སམ༔ རང་མཛེ་ཕོ་མོ་དང་འབྲེལ་ལམ༔ ནད་འགོ་བའམ༔ བྲག་ཕུག་གམ༔ ལྷ་ཁང་ངམ༔ ཁང་སྟོང་ངམ༔ གང་ཡ་ང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྙེམ་ཐག་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་སྙེམས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ གདོན་ལ་གཅོད་ན་རང་གར་ཉལ་བ་དེའི་སྙིང་གི་འོག༔ སྒལ་པའི་དཀྱིལ་འོག་ན༔ གཞི་བདག་གམ༔ གདོན་དེ་ཡོད་པའམ༔ རང་གི་མགོས་ལུང་པའི་ཕུ་ནོན་པ༔ རྐང་པས་མདའ་ནོན་པ༔ ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་གདོན་ཕལ་པ་དང་བཅས་པ་མནན་ལ༔ གན་རྐྱལ་དུ་བཅར་ཉལ་ལ་ཀློད་དེ༔ ད་ནི་འདི་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་བཅད་ལ་བསྡད་པས༔ རབ་ལ་དངོས༔ འབྲིང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཐ་མ་ལ་གཟི་བྱིན་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིགས་པ་དང༔ ཡ་ང་བ་དང༔ སྐྱི་ཟིང་བ་དང༔ གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རབ་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ འབྲིང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་དང་འཛིན་པ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཉམ་ང་དང་བྲལ༔ འོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡིན༔ དངོས་ཅན་ཞིག་འདུག་ན་དགའ་ཡི༔ ངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་གཏུག་བཙལ་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག༔ མཚོན་དཔེ༔ མིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད༔ ད་ཤ་འདོད་པས་ཤ་ཁྱེར༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲག་འདོད་པས་ཁྲག་ཁྱེར་ཅིག༔ རུས་པ་འདོད་པས་རུས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ པགས་པ་འདོད་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ ནང་ཁྲོལ་འདོད་པས་ནང་ཁྲོལ་ཁྱེར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངའི་ལུས་ཁོག་པོ་འདི་ནམ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ༔ ད་རེས་དངོས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་པས་དགའ༔ ཆགས་ཞེན་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོད་རེ་བྱས་ལ་ཁར་ཡང་འདོན༔ སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ལ་ཡང་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཉལ་བསྡད་དོ༔ དེ་ཡིས་ཆོད་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བ་དང༔ དྭངས་སིང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ༔ གདོན་བགེགས་གཞི་བདག་དེས་བྲན་བྱེད་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོལ་ཐོལ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་གཉན་ས་རུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་གང་འདུག་གི་མལ་དེར་དམིགས་པ་དེ་བྱས་པས༔ རོ་མལ་ན་ཡོད་པས་མལ་གཉན་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བདུད་འཇམ་པོ་ཞུགས་པ་ནི༔ བཟང་པོར་བསྐུར་བ་དང༔ ཕྱེ་གཏོང་དང༔ འགྲོ་དོན་དང༔ གདུལ་བྱ་དང༔ ཕན་ཐོགས་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ སྙན་གྲགས་དང༔ འཁོར་གཡོག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གཏད་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར་རེ་སྙེམས་ཞུགས་ནས་ད་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པས༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེད༔ ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག༔ བློ་སྣ་འུབ་ཀྱིས་བསྟུང༔ དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་བྱས༔ སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་གཅད༔ རང་གིས་སེམས་ལ་ཞེན་འཛིན་འདུག་གམ་བལྟ༔ འདུག་ན་ད་རུང་ཀློད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡལ་ནས་འགྲོ༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནའང༔ ནང་དུ་རང་ལ་བལྟས་པས་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས༔ སེམས་ནི་བཙལ་ཡང་མ་གྲུབ༔ སྣང་བ་དང༔ སྟོང་པ་དང༔ ལྷ་དང༔ འདྲེ་དང༔ དགྲ་དང༔ གཉེན་དང༔ གཙང་བ་དང༔ བཙོག་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཀློད་ཅིང་གཞིག་པས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ མ་གྲོལ་བཅིང་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས༔ ཤེས་པ་བཅིང་མེད་བདེན་འཛིན་གྱི་སྣ་སྐྱིལ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ༔ དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་དུ་གྱུར༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་དུ་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དུས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩུབ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པའང༔ ནད་དང༔ གདོན་དང༔ མི་དང༔ མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་འགེལ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནད་པ་སླར་ཡང་འདྲེ་ལ་གཏད༔ གཉན་གྱི་སྟེང་དུ་གཉན་པ་དབབ༔ མེ་བཙའ་ཨ་ཚ་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ སླར་འཕྲིགས་མི་ཚུད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ༔ རྗེས་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྣ་ཐུང་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཏུང་ངེ་བྱས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱི་དུས་སུ་མི་གཞག༔ མིག་བསྒྲད༔ གཅོད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཐོག་མེད་མ་རིག་སེམས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད༔ དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད༔ གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མེད༔ འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་མེད༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས༔ རང་གྲོལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན༔ གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན༔ སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་གཞན་དང་གདོན་དང་ནད༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན༔ གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༔ རྡེ་འུ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྒྱུར༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་ལ་ལས་ནི་གང་བཅོལ་འགྲུབ༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་གྲོགས་དན་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ མ་ལྟར་སྐྱོང་ཞིང་བུ་ལྟར་འཚོ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་དགྲར་ནི་ག་ལ་ལྡང༔ ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཆོག་ཏུ་བླ་མེད་དེར་སངས་རྒྱས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ལོགས་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 22:57, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་

rdzogs chen snying po hU~M skor las:_gcod yul snang ba lam khyer

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 859-864 / Folios 1a1 to 3b1

[edit]

རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱོད༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རང་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སམ༔ རང་མཛེ་ཕོ་མོ་དང་འབྲེལ་ལམ༔ ནད་འགོ་བའམ༔ བྲག་ཕུག་གམ༔ ལྷ་ཁང་ངམ༔ ཁང་སྟོང་ངམ༔ གང་ཡ་ང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྙེམ་ཐག་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་སྙེམས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ གདོན་ལ་གཅོད་ན་རང་གར་ཉལ་བ་དེའི་སྙིང་གི་འོག༔ སྒལ་པའི་དཀྱིལ་འོག་ན༔ གཞི་བདག་གམ༔ གདོན་དེ་ཡོད་པའམ༔ རང་གི་མགོས་ལུང་པའི་ཕུ་ནོན་པ༔ རྐང་པས་མདའ་ནོན་པ༔ ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་གདོན་ཕལ་པ་དང་བཅས་པ་མནན་ལ༔ གན་རྐྱལ་དུ་བཅར་ཉལ་ལ་ཀློད་དེ༔ ད་ནི་འདི་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་བཅད་ལ་བསྡད་པས༔ རབ་ལ་དངོས༔ འབྲིང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཐ་མ་ལ་གཟི་བྱིན་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིགས་པ་དང༔ ཡ་ང་བ་དང༔ སྐྱི་ཟིང་བ་དང༔ གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རབ་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ འབྲིང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་དང་འཛིན་པ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཉམ་ང་དང་བྲལ༔ འོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡིན༔ དངོས་ཅན་ཞིག་འདུག་ན་དགའ་ཡི༔ ངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་གཏུག་བཙལ་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག༔ མཚོན་དཔེ༔ མིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད༔ ད་ཤ་འདོད་པས་ཤ་ཁྱེར༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲག་འདོད་པས་ཁྲག་ཁྱེར་ཅིག༔ རུས་པ་འདོད་པས་རུས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ པགས་པ་འདོད་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ ནང་ཁྲོལ་འདོད་པས་ནང་ཁྲོལ་ཁྱེར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངའི་ལུས་ཁོག་པོ་འདི་ནམ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ༔ ད་རེས་དངོས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་པས་དགའ༔ ཆགས་ཞེན་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོད་རེ་བྱས་ལ་ཁར་ཡང་འདོན༔ སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ལ་ཡང་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཉལ་བསྡད་དོ༔ དེ་ཡིས་ཆོད་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བ་དང༔ དྭངས་སིང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ༔ གདོན་བགེགས་གཞི་བདག་དེས་བྲན་བྱེད་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོལ་ཐོལ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་གཉན་ས་རུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་གང་འདུག་གི་མལ་དེར་དམིགས་པ་དེ་བྱས་པས༔ རོ་མལ་ན་ཡོད་པས་མལ་གཉན་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བདུད་འཇམ་པོ་ཞུགས་པ་ནི༔ བཟང་པོར་བསྐུར་བ་དང༔ ཕྱེ་གཏོང་དང༔ འགྲོ་དོན་དང༔ གདུལ་བྱ་དང༔ ཕན་ཐོགས་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ སྙན་གྲགས་དང༔ འཁོར་གཡོག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གཏད་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར་རེ་སྙེམས་ཞུགས་ནས་ད་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པས༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེད༔ ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག༔ བློ་སྣ་འུབ་ཀྱིས་བསྟུང༔ དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་བྱས༔ སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་གཅད༔ རང་གིས་སེམས་ལ་ཞེན་འཛིན་འདུག་གམ་བལྟ༔ འདུག་ན་ད་རུང་ཀློད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡལ་ནས་འགྲོ༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནའང༔ ནང་དུ་རང་ལ་བལྟས་པས་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས༔ སེམས་ནི་བཙལ་ཡང་མ་གྲུབ༔ སྣང་བ་དང༔ སྟོང་པ་དང༔ ལྷ་དང༔ འདྲེ་དང༔ དགྲ་དང༔ གཉེན་དང༔ གཙང་བ་དང༔ བཙོག་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཀློད་ཅིང་གཞིག་པས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ མ་གྲོལ་བཅིང་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས༔ ཤེས་པ་བཅིང་མེད་བདེན་འཛིན་གྱི་སྣ་སྐྱིལ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ༔ དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་དུ་གྱུར༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་དུ་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དུས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩུབ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པའང༔ ནད་དང༔ གདོན་དང༔ མི་དང༔ མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་འགེལ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནད་པ་སླར་ཡང་འདྲེ་ལ་གཏད༔ གཉན་གྱི་སྟེང་དུ་གཉན་པ་དབབ༔ མེ་བཙའ་ཨ་ཚ་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ སླར་འཕྲིགས་མི་ཚུད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ༔ རྗེས་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྣ་ཐུང་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཏུང་ངེ་བྱས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱི་དུས་སུ་མི་གཞག༔ མིག་བསྒྲད༔ གཅོད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཐོག་མེད་མ་རིག་སེམས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད༔ དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད༔ གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མེད༔ འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་མེད༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས༔ རང་གྲོལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན༔ གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན༔ སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་གཞན་དང་གདོན་དང་ནད༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན༔ གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༔ རྡེ་འུ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྒྱུར༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་ལ་ལས་ནི་གང་བཅོལ་འགྲུབ༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་གྲོགས་དན་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ མ་ལྟར་སྐྱོང་ཞིང་བུ་ལྟར་འཚོ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་དགྲར་ནི་ག་ལ་ལྡང༔ ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཆོག་ཏུ་བླ་མེད་དེར་སངས་རྒྱས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ལོགས་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).