Difference between revisions of "Terdzo-LI-013-1"

m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
m (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2")
Line 18: Line 18:
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 
|rtzcategory=Atiyoga
 
|rtzcategory=Atiyoga
|cycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig; mkha' 'gro yang tig
+
|parentcycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig
 +
|cycle= mkha' 'gro yang tig
 
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་; མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་
 
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་; མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan

Revision as of 22:12, 15 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 










རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་

rin po che dbang gi phreng ba

by   ([[Klong chen pa|]])
in cycle  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ (Mkha' 'gro yang tig)
parent cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 56 (ལི) / Pages 405-491 / Folios 1a1 to 44a6

[edit]

༄༅། །རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། འདིའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་བྱས་པ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་རྒྱན་དང་སྦྱོར་བདེར་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་་་༼སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ།༽བཅུད་ཁྱར་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་དྲི་མ་མེད་པ་དགོས་པས། ཨཱོྃ། ཐོག་མར་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་མར་མེ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་མཐར་སྣང་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པས་བསྐོར་བའི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན། བླ་མས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཕོག་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་པང་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་པའི་འོད་ཀྱིས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྟ་བབས་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། འོག་ཞི་བ་ལ་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཞེས་པས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་ཐོག་མར་འབུལ་ཏེ། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཉམས་དང་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་མཆིས་པ། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་མཛོད་ལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། དམ་ཚིག་སྐོང་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པུཥྤེ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སོར་ཆུད་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། དུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་མཛད་འདིས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་དྲི། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་ཡིད་འོང་མ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ། ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བས། ན་རག་གི་བསྐང་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག །འབྲིང་བདུན། ཆུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་བྱས་པས། སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་མ་བསྐང་བའི་ཕྱོགས་ནས་མར་མེ་མི་གསལ་ཞིང་ངན་ལ། བསྐངས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ངོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་བསྐངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེར་བྱའོ། །དེས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨཱཿ གཉིས་པ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས། དངོས་གཞི་ནི་བླ་མས། རང་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམིགས་པ་དཔོད་དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པ། སྤྱི་བོར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། ལྟེ་བར་དང་། གསང་བར། ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བས་ནམ་མཁའ་ན་ཕར་བུན་བུན་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་དུ་འཇུག །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །དེས་ནི་འཁྲབ་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འོང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་དབང་གི་རྗེས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བླ་མས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཉེས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མས། ཀྱེ༔ ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་མཛད་པ༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ལགས་པས༔ དཔའ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི་བཟླས་པས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་དར་ཅིག་བསྒོམས་ནས། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་མས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་གནས་འདོད་ན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཚན་མ་ལ་ནི་མི་འགོངས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་རྩོད་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་ནུས་གྱུར་ཏམ༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སའི་ཆོ་ག །ལེགས་པར་བཤམས་པ། སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་ས་བསླང་སྟེ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བཀོད་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ཏེ། རང་ཉིད་ས་གནོན་བྱས་པའི་སྲིན་ལག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཕག་རྒོད་ལ་འཆིབས་པ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ས་བདག་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་རྫོགས་དབང་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོག་སེམས་དཔས་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་འདི་རུ་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཨཱོྃ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །ལྷ་མོ་ལ་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ས་འདི་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གཅིག་ཨ་ཀཱ་རོས་ལྷ་མོ་ལ་འབུལ། གཅིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིན་ནས། ས་ཕྱོགས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །བཞེངས་ཀྱིས་ས་འདིར་གནས་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བཱིརྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་མུས། ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། བགེགས་བསྐྲད་ནས། གྱོ་མོ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་ས་མཉེན་བཟང་པོའི་སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་སྙོམས་པ་ལ་ཤར་དང་བྱང་ཅུང་ཟད་གཞོལ་བའི་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ། ལག་མཐིལ་གཡས་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། ལག་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱོྃ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར། ཨཱོྃ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས་རྐང་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་དོར་སྟབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་དམིགས་པ་གསལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཔུང་མགོར་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕངས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་དང་། ཞགས་པ་ལྟར་འཕངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སུམྦྷ་ནི་དང་བཅས་པ་བརྗོད་དོ། །སའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་བ་གླང་སླས་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནས་ས་དུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་མི་དགོས་ལ། མ་དུལ་བ་རྣམས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད་ཅིང་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ་རྩ་སྔགས་བརྗོད། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡིན་ན། ལྔ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་མཚན་མ་གདབ། ལས་བུམ་དཀར་པོ་བྱ། དེ་རྣམས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་ཆུ་གཙང་མས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང་ལ། འབྲུ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། དྲི་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུགས། དར་རམ་རས་དམར་པོས་མགུལ་བཅིངས། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེགས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །སྟེགས་བུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་། སྲུང་སྐུད་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། ཀུ་ཤས་ཐོད་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མཆུ་འཕྱང་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ནང་རྣམས་ན། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རྣམས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཧཱུྃ། ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། །འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་སོ་སོའི་བུམ་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཞུབས་དང་ལྡན། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཕོག ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཨཱོྃ་ཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཾ། ཞེས་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས། །

RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-09.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-12.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-15.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-16.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-17.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-18.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-19.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-20.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-21.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-22.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-23.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-24.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LI-03-mkha' 'gro snying thig-25.jpeg
RTZ-Mandala-302-padma'i bka' srol rdzogs chen mkha' 'gro yang tig gi dkyil 'khor.jpeg
RTZ-Mandala-303-mkha' 'gro yang tig drug pa sems nyid ngo sprod mi dbang dkyil 'khor.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-06-563-mkha' 'gro snying thig.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).