Terdzo-LI-004

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ་

rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)
Volume 56 (ལི) / Pages 205-219 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 205-219. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།
Wylie Colophon(s)	rgyal ba zhi khro rab 'byams mdun bskyed da la bsgrub pa'i cho ga 'di nyid gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i gzhung kha 'thor bas gsal por mi 'dug pas/_mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i yig cha dang sgrub pa'i gzhung las bsdus te ma tshang pa rnams kha bskangs nas gang zag phyis 'byung lam du 'jug pa rnams kyi don du/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'od gsal sgyu mas skyes bdag ces bya lcags mo lug gi lo nag pa zla ba'i tshes bcu bdun la yi ger bkod pa'i dge bas/_'gro kun 'od gsal rdo rje snying po'i myur lam bgrod de yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas gyi go 'phang thob par gyur cig_/'di la 'gal 'khrul nyes tshogs mchis pa rnams rtsa ba gsum gyi lha tshogs la bzod par gsol/_zhes pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: chog sgrig Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen zhig gling gsang thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། གཏེར་དཔེའི་གཞུང་ལས་གང་ཟག་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་འགྲིག་ཆགས་སུ་བསྒྲིག་པ་ལ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་ཆོག་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པ་མཐར་ཐོན་པ། ས་ཆོག་ཐིག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དྲུག་པ་མེ་རི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་དང་མཐུན། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བུམ་རྫས་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱི་ནང་གིས་བརྒྱན། ཁྲིའམ་མན་འཛིལ་སྟེང་དུ་བཞག །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་སྐུ་གཟུགས། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་བཤམ། མདའ། གྲི། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན། དར་སྣ་དེ་རྣམས་བཞི་རེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ལེགས་པར་བཀོད་དོ། །དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་གནས་བདེ་བར་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་ཕབ་ནས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧོ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ལ། བཞི་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྐུ་མདོག་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆས་རྒྱན་སོགས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀིཾ་ལས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བགྲད་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་བྷན་དམར་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ཞལ་འཛུམ་མུལ་མུལ་མདངས་ཡལ་ཡལ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གའུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ནི་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ བཙན་པོའི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཤར་བ་ན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ག་ན་གནས་པ་ན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ལྷོ་སྤྲིན་འདུ་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྷུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐུ་ལྔར་སྨིན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ། །མ་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་འཛིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བགྲང༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། དགུ་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བྲན། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དབྱིངས་ཐིག་འོད་ཕུང་ངང་དུ་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བར་ཐིམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་འཁོར་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ཐིམ༔ ནཱ་ད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).