Difference between revisions of "Terdzo-KHI-050"

m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-KHI-050
 +
|fulltitletib=དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་
 +
|fulltitle=dpal mngon rdzogs rgyal po las/__brgyud pa'i gsol 'debs rtag pa'i rgyal mo'i dgyes glu
 +
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal mngon rdzogs rgyal po las brgyud pa'i gsol 'debs rtag pa'i rgyal mo'i dgyes glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 849-850. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam mgon kong sprul
 +
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=mngon rdzogs rgyal po
|volumenumber= 32
+
|cycle=dpal mngon rdzogs rgyal po
|textnuminvol= 50
+
|cycletib=དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་
}}{{Header}}
+
|parentcycle=zab bdun ma mo
 
+
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མ་མོ་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=32
 +
|volnumtib=༣༢
 +
|volyigtib=ཁི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=54
 +
|pagenumbers=849-850
 +
|totalpages=2
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=1b6
 +
|totalfolios=1
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=brgyud 'debs
 +
|versonotes=gter mdzod mchog gling zab bdun ma mo
 +
|colophontib=ཅེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་མདུན་ཞོལ་དུ་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་སྐུ་རིམ་དུ་གཏེར་གསར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏོང་བའི་ཐོག་མར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=ces pa'ang yar stod sham po gangs kyi rwa ba'i mdun zhol du gzhung sa chen po'i bka' bzhin/_gangs can bstan 'gro spyi'i sku rim du gter gsar ma mo'i sgrub mdos gtong ba'i thog mar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis thol byung du bris pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-KHI-050.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2/22/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་བ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་ཞབས། །དམ་འཛིན་ཆོས་བློ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །སྲོག་གི་རང་བཞིན་བདེ་ཀློང་ཀུན་བཟང་མོ། །དྭངས་མ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་མ། །རྩ་རླུང་བཞི་བདག་ཡང་གབ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གནས་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱེད་ལས་རྩ་ལག་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རྩ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས། །དགོངས་པ་རྣམ་བཞིས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན། །རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་དབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བློན་བྲན་མོ་ལྟ་བུའི་རྩ་དང་རླུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །འཕྲུལ་འཁོར་མདོས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱང་ཆུབ་པས། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཟློག་ཡུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་རང་སོར་གཞུག་པ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་རྒྱལ་དམག་དྲངས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུན་བཅད། །ཐར་ལམ་སྟེགས་འཛུགས་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །བཟང་མོའི་མཁར་ཐེབས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཟུང་འཇུག་མ་མོ་རོལ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་མདུན་ཞོལ་དུ་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་སྐུ་རིམ་དུ་གཏེར་གསར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏོང་བའི་ཐོག་མར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
 
དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་བ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་ཞབས། །དམ་འཛིན་ཆོས་བློ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །སྲོག་གི་རང་བཞིན་བདེ་ཀློང་ཀུན་བཟང་མོ། །དྭངས་མ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་མ། །རྩ་རླུང་བཞི་བདག་ཡང་གབ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གནས་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱེད་ལས་རྩ་ལག་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རྩ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས། །དགོངས་པ་རྣམ་བཞིས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན། །རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་དབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བློན་བྲན་མོ་ལྟ་བུའི་རྩ་དང་རླུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །འཕྲུལ་འཁོར་མདོས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱང་ཆུབ་པས། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཟློག་ཡུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་རང་སོར་གཞུག་པ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་རྒྱལ་དམག་དྲངས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུན་བཅད། །ཐར་ལམ་སྟེགས་འཛུགས་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །བཟང་མོའི་མཁར་ཐེབས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཟུང་འཇུག་མ་མོ་རོལ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་མདུན་ཞོལ་དུ་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་སྐུ་རིམ་དུ་གཏེར་གསར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏོང་བའི་ཐོག་མར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 19:46, 15 January 2019



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-KHI-050.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་

dpal mngon rdzogs rgyal po las/__brgyud pa'i gsol 'debs rtag pa'i rgyal mo'i dgyes glu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ (Dpal mngon rdzogs rgyal po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་མ་མོ་ (Zab bdun ma mo)
Volume 32 (ཁི) / Pages 849-850 / Folios 1a1 to 1b6

Tibetan Text

དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་བ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་ཞབས། །དམ་འཛིན་ཆོས་བློ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །སྲོག་གི་རང་བཞིན་བདེ་ཀློང་ཀུན་བཟང་མོ། །དྭངས་མ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་མ། །རྩ་རླུང་བཞི་བདག་ཡང་གབ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །གནས་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱེད་ལས་རྩ་ལག་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །རྩ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས། །དགོངས་པ་རྣམ་བཞིས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན། །རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་དབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བློན་བྲན་མོ་ལྟ་བུའི་རྩ་དང་རླུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །འཕྲུལ་འཁོར་མདོས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱང་ཆུབ་པས། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཟློག་ཡུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་རང་སོར་གཞུག་པ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་རྒྱལ་དམག་དྲངས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུན་བཅད། །ཐར་ལམ་སྟེགས་འཛུགས་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །བཟང་མོའི་མཁར་ཐེབས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཟུང་འཇུག་མ་མོ་རོལ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་མདུན་ཞོལ་དུ་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་སྐུ་རིམ་དུ་གཏེར་གསར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏོང་བའི་ཐོག་མར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).