Difference between revisions of "Terdzo-KHI-007"
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
|||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-007 | |pagename=Terdzo-KHI-007 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་ |
|fulltitle=sras mchog badz+ra kI la ya'i sgos sgrub ha la nag po gnod byed phog 'gyel | |fulltitle=sras mchog badz+ra kI la ya'i sgos sgrub ha la nag po gnod byed phog 'gyel | ||
− | |citation=[[chos rje gling pa]] sras mchog badz+ra kI la ya'i sgos sgrub ha la nag po gnod byed phog 'gyel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 191-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | + | |citation=[[chos rje gling pa]]. sras mchog badz+ra kI la ya'i sgos sgrub ha la nag po gnod byed phog 'gyel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 191-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |sourcerevealer=Chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 38: | Line 20: | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
|cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | |cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | ||
− | |cycletib= | + | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ |
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{UnderConstruction | ||
+ | }} | ||
+ | |||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | = Tibetan Text = | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འདིར་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཏོར་མཆོད་སོགས་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རིགས་གྱུར་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །བཀའ་ལས་མ་འདའ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །མཆོད་རྫས་རྣམས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་བྷཉྫའི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྐྱེད་རིམ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཀློང་། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས། །རུ་ཏྲ་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ། །བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་མདོག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྲིན་ཞལ། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར། །མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ནམ་མཁར་གདེངས། །སྐུ་སྨད་ཕུར་གཟུགས་ལྕགས་སྲེག་བཞིན། །དམར་པོ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་བཙུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ཉིད་ནས། །དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་ཆར་འབེབ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །མཐུ་རྩལ་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ། སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། །དབང་ལྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད། །བློ་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །མཆོད་པ་མཆོད་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །མཐར་བསྐོར་དྲག་སྔགས་ཕྲེང་བ་ནི། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། །མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་འཕྲོས། །བདུད་བཞི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དང་། །དྲེགས་པ་རྒྱལ་འགོང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ཤ་དུམ་ཉི་ལེ་གཞོབ་ཐུལ་ལེ། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན། །སྲོག་ལ་བསྟིམས་པས་དཔའ་བརྗིད་རྒྱས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཆེན་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་ལྡང་ངོ་།། ༈ །།ཕུར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་གཡར་དམ་ཅན། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ། །སྐྱེས་བུ་གིང་དང་བཀའ་སྡོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཟུངས་ཐག་མེ་ཤེལ་ཁ་བཏགས་མཐིང་མདོག །ཨཏིཉྩ་འབྲེལ་བ་སོགས་དངོས་བཤམས་ཀྱི་བདོག་པ་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | = Tsagli = | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Revision as of 11:03, 30 October 2017
སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)
Volume 32 (ཁི) / Pages 191-194 / Folios 1a1 to 2b4
སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འདིར་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཏོར་མཆོད་སོགས་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རིགས་གྱུར་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །བཀའ་ལས་མ་འདའ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །མཆོད་རྫས་རྣམས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་བྷཉྫའི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྐྱེད་རིམ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཀློང་། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས། །རུ་ཏྲ་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ། །བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་མདོག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྲིན་ཞལ། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར། །མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ནམ་མཁར་གདེངས། །སྐུ་སྨད་ཕུར་གཟུགས་ལྕགས་སྲེག་བཞིན། །དམར་པོ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་བཙུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ཉིད་ནས། །དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་ཆར་འབེབ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །མཐུ་རྩལ་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ། སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། །དབང་ལྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད། །བློ་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །མཆོད་པ་མཆོད་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །མཐར་བསྐོར་དྲག་སྔགས་ཕྲེང་བ་ནི། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། །མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་འཕྲོས། །བདུད་བཞི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དང་། །དྲེགས་པ་རྒྱལ་འགོང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ཤ་དུམ་ཉི་ལེ་གཞོབ་ཐུལ་ལེ། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན། །སྲོག་ལ་བསྟིམས་པས་དཔའ་བརྗིད་རྒྱས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཆེན་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་ལྡང་ངོ་།། ༈ །།ཕུར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་གཡར་དམ་ཅན། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ། །སྐྱེས་བུ་གིང་དང་བཀའ་སྡོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཟུངས་ཐག་མེ་ཤེལ་ཁ་བཏགས་མཐིང་མདོག །ཨཏིཉྩ་འབྲེལ་བ་སོགས་དངོས་བཤམས་ཀྱི་བདོག་པ་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།