Difference between revisions of "Terdzo-DZI-072"

m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DZI-072
 +
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་
 +
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las/_phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan
 +
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 857-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam mgon kong sprul
 +
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=rdo rje phag mo dkar mo; phag dkar
|volumenumber= 49
+
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|textnuminvol= 72
+
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=49
 +
|volnumtib=༤༩
 +
|volyigtib=ཛི
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=73
 +
|pagenumbers=857-866
 +
|totalpages=10
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=5b5
 +
|totalfolios=5
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=dbang chog
 +
|versonotes=gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i phag dkar
 +
|colophontib=ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=ces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung bar mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-DZI-072.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=5/30/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 03:52, 7 November 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་

rtsa gsum 'od gsal snying thig las/_phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 857-866 / Folios 1a1 to 5b5

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-15-mkhyen brtse'i phag dkar-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-15-mkhyen brtse'i phag dkar-02.JPG
RTZ-Mandala-272-mkhyen brtse'i zab gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phag mo shes rab gsal byed.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-06-511-mkhyen brtse'i phag dkar.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).