Terdzo-DZI-067: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DZI-067
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying tig las:_phag mo dkar mo'i sgrub thabs ye shes snang ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo dkar mo'i sgrub thabs ye shes snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 823-825. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rdo rje phag mo dkar mo; phag dkar
|volumenumber= 49
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|textnuminvol= 67
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=49
|volnumtib=༤༩
|volyigtib=ཛི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=68
|pagenumbers=823-825
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rtsa gzhung
|versonotes=gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i phag dkar
|colophontib=གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའོ
|colophonwylie=gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas zab mo dgongs pa'i gter mdzod las phyung ba'o
|pdflink=File:Terdzo-DZI-067.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/30/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བ་རཱ་ཧཱིའི༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་འདོད་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཇུག༔ དེ་ལས་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལྡང༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལ༔ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་གསལ༔ སྙིང་གར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཾ་ཡིག་བསྒོམ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀུན་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་དྲིལ་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔ སྔོན་འགྲོའི་འཇུག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ དངོས་གཞིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་སྙིང་གར་བྱུགས༔ ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མར་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བ་རཱ་ཧཱིའི༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་འདོད་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཇུག༔ དེ་ལས་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལྡང༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལ༔ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་གསལ༔ སྙིང་གར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཾ་ཡིག་བསྒོམ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀུན་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་དྲིལ་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔ སྔོན་འགྲོའི་འཇུག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ དངོས་གཞིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་སྙིང་གར་བྱུགས༔ ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མར་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 03:48, 7 November 2018

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་

rtsa gsum 'od gsal snying tig las:_phag mo dkar mo'i sgrub thabs ye shes snang ba

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 823-825 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བ་རཱ་ཧཱིའི༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་འདོད་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཇུག༔ དེ་ལས་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལྡང༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལ༔ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་གསལ༔ སྙིང་གར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཾ་ཡིག་བསྒོམ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀུན་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་དྲིལ་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔ སྔོན་འགྲོའི་འཇུག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ དངོས་གཞིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་སྙིང་གར་བྱུགས༔ ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མར་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).