Terdzo-DZI-022

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར

dag snang mi tra'i snying thig las/_tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ (Tshe sgrub ye shes snying po)
parent cycle  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (Grub chen mi tra'i snying thig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 259-272 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. dag snang mi tra'i snying thig las tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 259-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Tshe sgrub ye shes snying po ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ
Parent Cycle	Grub chen mi tra'i snying thig གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di ni dil mkhyen rin po che 7'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi gsung yin nges su 'dug kyang /_'di man mdzad 'phro lus pa'am mjug bor zag gis gnas skabs ma rnyed kyang /_slad nas thabs 'tshol gyis rnyed na dkyus su 'jug gal shin tu che bar dwags po sprul skus zhu zhing gsol ba 'debs pa lags so Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: chog sgrig Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i mi tra snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (3)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ། ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་སྒེགས་པའི་མཚན་དཔེའི་འཛུམ། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ག་པུར་འོད། །མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེ་ཡིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མུཏ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་བཞི། ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར། ནང་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སུམྦྷ་ནིས་གཟིར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ལྔ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་འདིར་བྱིན་རློབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ངམ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡང་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཟུར་བྱང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཅོང་ཞི་དང་། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཐར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བཟླས་པ་འོས་སྟུན་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རྗེས་ཚེ་འགུག་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་རྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཟུར་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པའི་བར་གཏང་། གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་དང་མ་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་དམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་རྗེས་ཆགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཚུལ། སྨིན་གཏེར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་གིས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཏིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་བགྱི་འོས་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་མཛེས་པར་སྒེགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་དྭངས་མར་བཞུས་པའི་བཅུད་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རལ་དང་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱིར་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་ནཱ་དའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་སུ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚི་རིལ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་སོན་པས་དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སད་པར་བྱས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། ཚེའི་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱོད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་གཏང་ལ། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེ་པྲ་བརྟགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར།་་་་་འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).