Difference between revisions of "Terdzo-DZA-008"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=19
 
|textnuminvol=8
 
|pdflink=File:Terdzo-DZA-008.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DZA-008
 +
|fulltitletib=དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར
 +
|fulltitle=dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo las:_gtum po nA ga rak+sha'i gsang sgrub rdo rje me 'bar
 +
|citation=[[thugs mchog rdo rje]] dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i gsang sgrub rdo rje me 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 131-158. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|author=thugs mchog rdo rje
 +
|sourcerevealer=thugs mchog rdo rje
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ
 +
|sourcerevealertib=ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=nA ga rak+sha;
 +
|cycle=dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo gtum po nA ga rad+sha'i gsang sgrub
 +
|cycletib=དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རདྴའི་གསང་སྒྲུབ་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=19
 +
|volnumtib=༡༩
 +
|volyigtib=ཛ
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=8
 +
|pagenumbers=131-158
 +
|totalpages=28
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=14b6
 +
|totalfolios=14
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gsang sgrub
 +
|versonotes=gter mdzod thugs rdor gtum po nA ga rak+sha
 +
|colophontib=* '''First colophon page 157:''' ཨེ་མ༔ གསང་བ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་སུ་ཞིག་ཉམས་བླང་བ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་གདོད་མར་གྲོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་པད་འབྱུང་དགོངས་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདེན་རྫུན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཀློང་ཡངས་པའི་ངང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་བསྐྱང༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་མི་ཤིགས་བརྡ་ཐབས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་ཟད་མེད་གཏེར་དུ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
 +
* '''Second colophon page 158:''' ཚིག་གཉིས་པོ་རྗེ་བླ་མས་བདག་ཀརྨ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངའ་གསོལ་ཡིན་ཕེབས།། །།སྐྱིད་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རོ
 +
|colophonwylie=* '''First colophon page 157:''' e ma:_gsang ba yang dag snying po rdo rje'i tshig:_ma nor tshul bzhin su zhig nyams blang ba:_'gal rkyen bar gcod bdud kyi g.yul las rgyal:_sku bzhi mchog thob ye shes gdod mar grol:_zhi rgyas dbang drag rten 'brel smon lam bsgyur:_gang la cis 'dul phrin las thogs pa med:_ci phyir pad 'byung dgongs rgyud thugs rje'i 'phrul:_kun rdzob don dam gnyis med shes par gyis:_bden rdzun mtha' bral bde klong yangs pa'i ngang:_'gro ba 'dren pa'i spyod pa mthar phyin bskyang:_shin tu zab phyir ma 'ongs 'gro ba'i don:_mtsho rgyal zab gsang mi shigs brda thabs la:_rten 'brel mthar phyin zad med gter du rgya:_bka' srung dam can rnams kyis thub par srungs:_las can thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_
 +
* '''Second colophon page 158:''' tshig gnyis po rje bla mas bdag karma mthar phyin gyis gtum po'i bsnyen sgrub mthar phyin pa'i mnga' gsol yin phebs//_//skyid grong thugs mchog rdo rje'i zab gter ro
 +
|pdflink=File:Terdzo-DZA-008.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/11/23
 
}}
 
}}

Revision as of 02:26, 23 November 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་

dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo las:_gtum po nA ga rak+sha'i gsang sgrub rdo rje me 'bar

by  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Tukchok Dorje)
revealed by  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Tukchok Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ (Gtum po nA ga rak+sha)
parent cycle  དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ (Dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo)
Volume 19 (ཛ) / Pages 131-158 / Folios 1a1 to 14b6

[edit]

༁ྃ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ནཱ་ག་རཀྴ་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ན་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མན་ངག་དཔག་མེད་བསྟན༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཆོས་ཀུན་བཅུད་ཡལ་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་མི་ཚུགས༔ གདམས་ཕྲན་སྣ་རེར་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་དུས༔ ཤེས་ཤེས་བློ་མང་བྱེད་དོན་གནད་ལ་འགགས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་དཔག་ཡས་ཀྱང༔ ཡུན་དུ་མི་འགྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་མི་ཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་བཅུད་འདྲིལ་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ཏེ༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་ཐོག་ལྟ་བུ༔ སྒྲུབ་སླ་རྟགས་མྱུར་ཡང་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲོག་རྒྱུད་འདུས་པ་ཉིད༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་བཀྲོལ་ནས༔ གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བསྟན༔ སྐུ་མཆོག་རབ་འཇིགས་སྲིད་གསུམ་འབར་ལ་རྔམས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་གྷ་རུ་ཊ༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འགྱུ་བ་སྔགས༔ ཐུགས་མཆོག་མི་གཡོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་དྲག་པོའི་ཟེར༔ རང་བྱུང་མཉམ་གནས་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་རྩལ་སྟོབས་བསྐྱེད་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་གཞོམ༔ སྟོང་གསུམ་བདུད་དཔུང་སྟོབས་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གསལ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་འགག་མེད་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དགོངས་གསང་སྲོག་རྒྱུད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཟླུམ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ཞེས༔ རིག་སྔགས་མཆོག་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ གང་ཕྱིར་མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས༔ ནད་དུ་མཛེ་ལྷོག་འབྲུམ་ཡམས་པྱྣ་ཏ༔ གདོན་དུ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་གནོད༔ ལྷ་རུ་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་ཤི་འདྲེ་མཆོད༔ ཆོས་བྱེད་དགྲ་འདྲེའི་འདྲེ་རུ་ཆགས་སྡང་རགས༔ སྔགས་པའི་གྲི་རུ་དམ་སྲི་དམ་འདྲེ་ལྡང༔ མདོ་སྔགས་ཆགས་སྡང་ནང་འཁྲུགས་དམ་འདྲེ་དར༔ སྔགས་པའི་སྲུང་མར་བསྡེབས་ནས་རང་ལ་འཁུ༔ ཀུན་ལ་འཚེ་ཞིང་རྨེ་འཁྲུགས་ངན་མཚམས་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དམ་འདྲེ་འདུལ་བ་གནད༔ ཅི་ཕྱིར་རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་གྱིས༔ འཁྲུལ་རྒྱུན་མ་ཆད་བར་དུ་དམ་སྲི་ལྡང༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྒྱལ་བའི་དལ༔ མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡེ་ནས་གནས༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཉོན་མོངས་རང་མདངས་འདྲེ་སྲིན་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ངར་འཛིན་ཆགས་སྡང་རང་བཞིན་དམ་འདྲེ་དངོས༔ ལྷ་བདུད་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་མཉམ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ དུག་གིས་དུག་འཇོམས་རགས་པས་རགས་པ་འདུལ༔ རང་རིག་དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང༔ གསལ་མདངས་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་གསུང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ༔ ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག༔ འདི་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྩ་སྡོམ་ལ༔ ལེགས་བཤམས་རྣམ་དག་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས༔ སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་རླབས་སོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གཞུང་བཞིན༔ རྒྱས་བསྡུས་རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ གྲི་ཐོད་ནང་དུ་རྫས་རྒོད་རིལ༔ དར་དམར་ཁུད་དུ་བླུགས་ལ་བཞག༔ དུར་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དགབ༔ སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་འབག་ལ༔ དམར་ལྗང་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ འོག་ཏུ་ཨེ་ནང་ལིང་ག་གཞུག༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སྟེང་ནས་གཟུག༔ མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དང༔ ཁོར་ཡུག་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར༔ དར་ཁང་གསུམ་རིམ་ཡོལ་བ་དང༔ མདའ་གྲི་མེ་ལོང་ཕུར་པས་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་རྣམ་དག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཡིས་བགེགས་དཔུང་བརྒྱལ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རིགས་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་རིགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་འཚེ་ཞིང་གླགས་བལྟ་ན༔ རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ བཞི་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོ་སྤྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་ཆུང་བར་སྣང་གང༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག༔ སྐུ་སྨད་སྒྲོལ་མཚོན་དབལ་ཕུར་གྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རིགས་སྲོག་སྙིང་ལ༔ གདབ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྲོ་བརྡུང་ཕྱེ་མ་རྡུལ་དུ་བཤིག༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ནན༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ༔ གྷ་ཏཱ་ཡ་གྷ་ཏཱ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཾ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མཚམས་ཕུར་གདབ་ཅིང་རྒྱལ་ཐོ་བསླང༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་རྩེ་ལ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་བུ་རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་མདུང༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་གུར་ཁང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་མཆེད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་སྐུ༔ འབར་བ་དྲག་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་འདའ་མི་འགྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འབར་བ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་ཡི་གར་བསྒྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ གསུང་གི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མཐུ་སྟོབས་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དྲག་རྩལ་ཐོག་རྒོད་ཤ་ར་ར༔ སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་འབགས་བཙོག་སྦྱངས༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྤྲུལ་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་འཛབ་ཕྲིན་ནོ༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་སྲོག་ཏུ་གནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡོ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུག༔ སུཾ་ལས་མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གྲུ་བཞིར་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་སྟོང་ཁམས་འཁྲུག༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བའི་དལ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དུར་ཁྲོད་བྷནྡྷའི་མཁར༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ཏོག༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་ཚངས་པའི་གདུང་མ་བྲེས༔ རྒྱུ་སྐར་གྲལ་ལྕམ་ཞིང་སྦྲུལ་ལྤགས་པས་ཕུབ༔ ཉི་ཟླའི་མཐོངས་ཁུང་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་དང་སེར་བ་འབེབ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ སྟོང་གསུམ་བརྡལ་བ་དཔལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ འཁོར་ཡུག་རྩིབས་སྟོང་དུར་ཁྲོད་རྡོར་མེས་གཏམས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མན་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་རི་བྲག་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་སྡེ་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོས་གཏམས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་བསྡུས་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱངས༔ ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་པ༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་གྱིས༔ དུག་རི་ལན་གསུམ་འཁྱུད་ཅིང་མཇུག་མ་ཡིས༔ སྲིད་པ་ལྟོ་དཀྲུགས་གླིང་བཞི་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ གཡས་དགུས་གྲི་གུག་གཡོན་དགུས་རྩིབས་ལྡན་བསྐོར༔ རྩ་ཞལ་སྡིག་པ་ལྷག་མ་སྲིན་པོའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་བསྐལ་པའི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་རིགས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྐྱངས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནད་རྐྱལ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭས་སྟོང་གསུམ་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་གསང་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུང་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་རིགས་བཞིའི་བྱ་ཁྱུང་འགྱེད༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དབང་ཆེན་དམར་ནག་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཧྲཱིཿཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྔངས༔ ལས་བྱེད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འཕྲོ་འདུའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་འབྱུང་འདུས་རུས་སྦལ་གུར་ཁང་དབུས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆས་རྫོགས་གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ་གི་རྔམ་སྒྲས་སྟེང་གདོན་ལྷ་སྲིན་སྔངས༔ ལྟེ་བ་ལྕགས་སྡིག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ དོར་སྟབས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ དྲག་གཏུམ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འགྱེད༔ ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ལྡེག༔ བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་སྡེ་དང༔ བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་དུག་སྦྲུལ་མེ་འབར་འཕྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཨིཀྴ་ཕེ་ལཾ་རྔམ་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་རེངས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ལུད༔ རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཁོར་ཡུག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར༔ དེ་ནང་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་པ་ཐོ་བ་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མཐའ་ནས་སྡུད་ཅིང་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པ་སྲོག་གི་གཤེད༔ བུདྡྷ་ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་དེད་དཔོན་ཆེ༔ ཀླུ་མོ་ནག་མོ་དུང་སྐྱོང་ས་བདག་གཙོ༔ གཉན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན༔ ཀླུ་བདུད་ཀླུ་སྲིན་ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གདུག་པའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་རྔམ་པའི་རིགས་སྔགས་སྒྲ༔ དཔའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་ལྷ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་དྲངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ནམ་མཁའ་གང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱུན༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་མཚོ༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨ་པ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བགོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་དམིགས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མ་འགགས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འབར་བ་རྔམ་པའི་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་རི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་གདུག་པ་འདུལ༔ དབུ་དགུ་རྩ་ཞལ་སྡིག་པས་ལོག་འདྲེན་ཟ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཨི་ལ་ཤ་ཡི་སྒྲས༔ སྲིད་གསུམ་སྐྲག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་གཟུགས་སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆས་གདུག་པ་འདུལ༔ སྤྱན་མིག་ཉེར་བདུན་ཉི་ཟླ་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ སྟོང་གསུམ་དུས་གཅིག་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་དུག་རླངས་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་རྫོགས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རུས་སྦལ་སྟོད་ཁེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ ཕུར་བུའི་ལན་ཚར་དར་ནག་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཆུ་སྲིན་ཤུན་པ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀུན་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གཟི་ལྡན་ཀླུ་མོ་འཁྲིལ༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲིད་གསུམ་བྱད་མ་ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་ཁྲོ་འཛུམ་དགྱེས་པའི་ཉམས༔ གསང་སྔགས་དོན་རྒྱུད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་སྤྲུལ་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཎ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འདབ་གཤོག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་འབེབ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་འདུས་རུས་སྦལ་འོད་ཀློང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་རྒོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་བཙན་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས༔ ཁམས་གསུམ་གཅིག་ཆར་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་རི་རབ་ལྟོས་དང་མཉམ༔ གདུག་པའི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་ལྡེག༔ སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་མྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གནོན་རྔམ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུང་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་རྩ་གཅོད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་དམོད་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཟ་གསོད་གིང་བཤན་འབུམ་སྡེ་ཐོག་ལྟར་མྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་སྐུ༔ སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་མདངས་འགག་མེད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདའ་བཟུང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱར་ན༔ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཛཔ྄་དབྱེ་ཛཔ྄་ཐུན་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ ལས་སྦྱོར་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང༔ གུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་གསུང་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་འཁོད་ཅིང༔ བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་གསལ་རྫོགས་པས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ སྙིང་པོའི་ཛཔ྄་བཟླས་གསལ་དག་ཐེམས་པར་བསྐྱལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད༔ མཉམ་རྫོགས་དགོངས་པས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར༔ གཞན་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བར་ཉམས་བླངས་པས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་མཆོད་བསྐང་བཤགས༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ལྷག་མ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ནོ༔ དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ མཾ་ས་སུ་ར་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་བདུད་རྩིས་བསང༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་སྟོང་བླ་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་འདུས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགྱེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ལས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རླབས་ཆེན་པོ༔ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲག་སྔགས་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལས༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཉམ་གནས་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དབྱིངས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེས༔ སྣང་སྲིད་བདག་མེད་ཞུགས་སུ་བསྲེགས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིགས་བདག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་སྤྲུལ་ཆར་འབེབས༔ རང་གཤེད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ༔ དཔའ་གཏུམ་རྔམ་པས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ༔ སྲིད་གསུམ་སྲོག་གཤེད་ཧ་ལའི་གདོང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ངང༔ དགྱེས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྔམ་པའི་དལ༔ མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་ཕྱི་མས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་དབང་གིས་གཉིས་རྟོག་སོ་སོར་བཟུང༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་དམ་འགལ་ཅི་མཆིས་པ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཤགས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་བྱད་གདོན་འཚེ་རྒོལ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་དཀྲུགས༔ སྲོག་གཤེད་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྙིང་ལ་ཟུངས༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོར་མེད་བྱད་དུ་ཆིངས༔ སྤོར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ལས་མཁན་མཐུ་མ་ཆུང༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་བདེན་སྟོབས་གོང་མ་གཡེལ༔ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆུད་མ་གསན༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ནུས་རྟགས་རྩལ་མ་ཞན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀཿདུ་ཕུ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྒྲོལ་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བསྟབ་བོ་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྔགས་དམོད་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཕྱེ་མ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ སྣང་སྲིད་ཤ་རུས་དབང་ལྔའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དྭངས་མའི་ཟེར་འབར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་ལྡང་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རུ་དྲ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་མོ་གིང་ལང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་རྩལ་སྐྱེད་གདུག་པའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དུང་དུང་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ བྷྱོ་གིངྐ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་དེང་འདིར་སྐྱེད༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབར་བའི་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པས་གཟི་བྱིན་མཆེད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་རྔམ་དྲག་རོལ་པའི་རྩལ༔ མེ་འབར་ཆུ་འབྲུབ་རི་ཉིལ་རླུང་ཆེན་འུར༔ འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་དྲག་པོའི་ངར་དང་བཅས༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་མྱ་ལ་ལ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྒོལ་བ་བརྩམས་པའི་བདུད་རིགས་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་རྦད༔ བརླགས་ཤིང་བཅོམ་ནས་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པའི་མཐུ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ མཐར་ཞིང་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རུ་དྲ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་གརྫ་གརྫ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་ཏྲིག་ནན་ཨ་ཡཾ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་སྒྲོམ་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔ ཆོས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱིས༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབར་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་ཤིང༔ མ་རིག་གླིང་ཁམས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྲིད་པའི་མ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ གསང་བདག་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ས་བདག་གཉན་རྒོད་ཀླུ༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྙིང་སྲུང་མ་བཞི་ཕོ་བདུད་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཆེ་དགུ་ཡིས༔ རང་རྟགས་གཟུགས་བསྟན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ བྲག་དམར་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱིས༔ རང་རྟགས་གཟུགས་བསྟན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་མཐུ་སྐྱེད་བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཡང་རྫོང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་ལྡན་མས༔ གཉིས་མེད་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་གཟུགས་བསྟན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་མཐུ་སྐྱེད་བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྟོང་གསུམ་བརྡལ་བ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆོད་བདུད་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་པའི་བརྟན་མ་སྡེ་ལྔ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྗིད་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར༔ འདིར་སྤྱོན་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ རྩ་རླུང་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བོད་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཏིང་ཏིང་ཤག་ཤག་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧོ༔ སརྦ་དུང་དུང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྲིད་གསུམ་བསྡུས་ཤིང་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྲན་ལྟར་འདུད༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་མཆོག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧོ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་རྩལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དལ༔ གང་འདུལ་སྟོབས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་མུ༔ བཅུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མོས་པ་ལྷུར་བླངས་བདེན་པས་སྟོབས་ཕྱུང་བའི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན༔ ནམ་ཡང་འཛད་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན༔ འགྲོ་ཀུན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་སྨིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ཕུན་ཚོགས་གཟི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་གཞན་འཕོ་མེད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ གསང་བ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་སུ་ཞིག་ཉམས་བླང་བ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་གདོད་མར་གྲོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་པད་འབྱུང་དགོངས་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདེན་རྫུན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཀློང་ཡངས་པའི་ངང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་བསྐྱང༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་མི་ཤིགས་བརྡ་ཐབས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་ཟད་མེད་གཏེར་དུ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གསུང་མཆོག་པདྨ་དབང༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཁྲོ་བཅུ་མ་མོ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ མཆོད་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་རོལ་རྩལ་འགྱེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆགས་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་སྤྱོད་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དལ༔ གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་ནུས་རྩལ་བརྙེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན༔ ནམ་ཡང་མི་ནུབ་རྟག་པར་རབ་གསལ་བས༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་རྒྱུན་སྟོང༔ མཆོག་གི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ །ྀཨཚ།༔ ཚིག་གཉིས་པོ་རྗེ་བླ་མས་བདག་ཀརྨ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངའ་གསོལ་ཡིན་ཕེབས།། །།སྐྱིད་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.