Difference between revisions of "Terdzo-DZA-004"
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
(13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-DZA-004 | ||
+ | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ | ||
+ | |fulltitle='jam dpal nA ga rak+sha'i rgyun khyer | ||
+ | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'jam dpal nA ga rak+sha'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 105-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje |
+ | |sourcerevealer=Me ban rin chen gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=nA ga rak+sha |
− | | | + | |cycle='jam dpal nA ga rak+sha |
− | |textnuminvol= 4 | + | |cycletib=འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=19 |
+ | |volnumtib=༡༩ | ||
+ | |volyigtib=ཛ | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=4 | ||
+ | |pagenumbers=105-106 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b4 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=rgyun khyer | ||
+ | |versonotes=gter mdzod 'jam dpal nA ga rak+sha | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ | ||
+ | |colophonwylie=ces pa'ang don gnyer can du mas bskul ba las 'gyur med rdo rjes smras pa'o | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-DZA-004.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/11/23 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཏི་མུག་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཕེ། །ནག་པོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མེ་ཏོག་ནོར་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཅན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབུམ་སྡེའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་པ། །སྟང་ཟིལ་མདོག་ཅན་རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །རབ་ཁྲོས་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ། །དབུས་དམར་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷག་མ་རབ་གདེངས་རྔམ་བརྗིད་བཟོད་དཀའི་སྐུ །རི་རབ་ལ་བརྟེན་མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཞལ་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཆེ་བ་གཙིགས། །གྲུ་གསུམ་སྤྱན་བགྲད་སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ལས། །སྡོམ་སྡིག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རཏྣ་དུ་མས་བརྒྱན། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །གཡས་འཁྱིལ་མགོ་བོ་གྱེན་གདེངས་སྙིང་གར་ཕེ། །མདོག་ནག་ཡི་གེ་བཞི་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཕེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་འཐོན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཕེ་དང་ཕེ་ཡང་སྟོང་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས་ཐར་ཞིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། །། | འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཏི་མུག་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཕེ། །ནག་པོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མེ་ཏོག་ནོར་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཅན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབུམ་སྡེའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་པ། །སྟང་ཟིལ་མདོག་ཅན་རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །རབ་ཁྲོས་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ། །དབུས་དམར་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷག་མ་རབ་གདེངས་རྔམ་བརྗིད་བཟོད་དཀའི་སྐུ །རི་རབ་ལ་བརྟེན་མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཞལ་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཆེ་བ་གཙིགས། །གྲུ་གསུམ་སྤྱན་བགྲད་སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ལས། །སྡོམ་སྡིག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རཏྣ་དུ་མས་བརྒྱན། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །གཡས་འཁྱིལ་མགོ་བོ་གྱེན་གདེངས་སྙིང་གར་ཕེ། །མདོག་ནག་ཡི་གེ་བཞི་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཕེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་འཐོན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཕེ་དང་ཕེ་ཡང་སྟོང་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས་ཐར་ཞིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 02:10, 7 November 2018
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ ('jam dpal nA ga rak+sha)
Volume 19 (ཛ) / Pages 105-106 / Folios 1a1 to 1b4
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཏི་མུག་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཕེ། །ནག་པོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མེ་ཏོག་ནོར་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཅན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབུམ་སྡེའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་པ། །སྟང་ཟིལ་མདོག་ཅན་རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །རབ་ཁྲོས་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ། །དབུས་དམར་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷག་མ་རབ་གདེངས་རྔམ་བརྗིད་བཟོད་དཀའི་སྐུ །རི་རབ་ལ་བརྟེན་མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཞལ་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཆེ་བ་གཙིགས། །གྲུ་གསུམ་སྤྱན་བགྲད་སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ལས། །སྡོམ་སྡིག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རཏྣ་དུ་མས་བརྒྱན། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །གཡས་འཁྱིལ་མགོ་བོ་གྱེན་གདེངས་སྙིང་གར་ཕེ། །མདོག་ནག་ཡི་གེ་བཞི་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཕེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་འཐོན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཕེ་དང་ཕེ་ཡང་སྟོང་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ལས་ཐར་ཞིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། །།