Difference between revisions of "Terdzo-DI-033"

m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DI-033
 +
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་
 +
|fulltitle=rtsa gsum chos skyong dang bcas pa rnams la gtor ma bsngo ba phrin las myur mgyogs
 +
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rtsa gsum chos skyong dang bcas pa rnams la gtor ma bsngo ba phrin las myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 597-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Mchog gyur gling pa
 +
|sourcerevealer=Zhig po gling pa
 +
|contributors=thub bstan rgyal mtshan 'od zer
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 +
|sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་
 +
|contributorstib=ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=rtsa gsum; chos skyong
|volumenumber= 41
+
|cycle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol
|textnuminvol= 33
+
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=41
 +
|volnumtib=༤༡
 +
|volyigtib=དི
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=34
 +
|pagenumbers=597-600
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b4
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gtor 'bul
 +
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag mchog gling
 +
|personnotes=There are two texts included under this title, the first of which was composed by mchog gling, while the second was composed by thub bstan rgyal mtshan 'od zer on the basis of zhig gling's thugs rje chen po 'khor ba las sgrol cycle.  Thus the terton attribution is related to this second work, and not to mchog gling's gtor 'bul.
 +
|colophontib=* '''First colophon page 599:''' ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་ལ་གང་ཤར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སེམས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
 +
* '''Second colophon page 600:''' ཞེས་འདི་ཡང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ནང་དུ་མ་འཐུས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཏད་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་དུས་སུ་དྲན་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=* '''First colophon page 599:''' ces pa 'di ltar nyams la gang shar mchog gyur gling pas bris pa byin rlabs kyi bab cung zad yod dam sems pa lhag pa lha mtshams kyi 'grub sbyor du bris pa dge_/sarba mang+ga laM//_
 +
* '''Second colophon page 600:''' zhes 'di yang rin chen gter gyi mdzod chen po'i srung ma rnams rigs bsdus kyi dbang du byas na gtor bsngo phrin las myur mgyogs nang du ma 'thus pa med kyang srog gtad dmigs gsal du yod pa rnams gtor bsngos kyi dus su dran tsam re byung na gal che bar bsam ste kha skong gi tshul du thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du bris pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-DI-033.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/28/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་བཞི་མ་ནིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་རླུང་དང་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཆེན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲོག་སྒྲུབ་མ། །ཤན་པ་དམར་ནག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲིད་པའི་རླུང་ཞགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ། །ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཡུམ་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རྟ་སྔོན་ཅན། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོ་ངས་ནུས་མ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཨ་ཕྱི་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་སོགས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་བེག་རྩེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་ནོར་བདག་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་ཐོག་སེར་བཞིན་དུ་འབེབ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་སོགས། །གཟའ་གདོང་གིང་ལྔ་བདུད་ཤན་རྩིས་ཀྱི་བདག །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྟར་ཇག་པར་རྒྱུག །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྔགས་བདག་སྨྱོ་ཁ་དང་། །ཇག་པ་མེ་ལེན་ཀླུ་བཙན་སྤུན་བདུན་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་པེ་ཧར་ཙི་འུ་དམར། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ། །ཐང་ལྷ་སྤྲག་གི་བཙན་རྒོད་སྤོམ་ར་ཆེ། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང་། །ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་དབེན་གནས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི། །གཞི་བདག་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། །སྙན་པའི་དར་ཕྱོར་གྲགས་པའི་དུང་བུས་ལ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟེན་ལ་བཞུགས་སམ་རང་གནས་ཅི་བདེར་གཤེགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་ལ་གང་ཤར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སེམས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་བཀའ་སྲུང་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུ་ལྔ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་ཤན་པ་ར་མགོ་ཅན། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང་། །གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ། །ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་པའི། །མཐུ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ། །ཀླུ་བདུད་མུན་ནག་ཤ་ཟན་ཁྲག་རལ་ཅན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་དང་། །མཚོ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་སྲུང་མ་ཆེ། །མ་ནིང་ལས་མགོན་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཏི། །གཟའ་བདུད་བཙན་རྒོད་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །མཚོ་སྨན་འོད་ལྡན་ཀླུ་བདུད་རཀྴ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདི་ཡང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ནང་དུ་མ་འཐུས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཏད་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་དུས་སུ་དྲན་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་བཞི་མ་ནིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་རླུང་དང་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཆེན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲོག་སྒྲུབ་མ། །ཤན་པ་དམར་ནག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲིད་པའི་རླུང་ཞགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ། །ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཡུམ་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རྟ་སྔོན་ཅན། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོ་ངས་ནུས་མ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཨ་ཕྱི་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་སོགས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་བེག་རྩེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་ནོར་བདག་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་ཐོག་སེར་བཞིན་དུ་འབེབ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་སོགས། །གཟའ་གདོང་གིང་ལྔ་བདུད་ཤན་རྩིས་ཀྱི་བདག །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྟར་ཇག་པར་རྒྱུག །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྔགས་བདག་སྨྱོ་ཁ་དང་། །ཇག་པ་མེ་ལེན་ཀླུ་བཙན་སྤུན་བདུན་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་པེ་ཧར་ཙི་འུ་དམར། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ། །ཐང་ལྷ་སྤྲག་གི་བཙན་རྒོད་སྤོམ་ར་ཆེ། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང་། །ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་དབེན་གནས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི། །གཞི་བདག་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། །སྙན་པའི་དར་ཕྱོར་གྲགས་པའི་དུང་བུས་ལ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟེན་ལ་བཞུགས་སམ་རང་གནས་ཅི་བདེར་གཤེགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་ལ་གང་ཤར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སེམས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་བཀའ་སྲུང་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུ་ལྔ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་ཤན་པ་ར་མགོ་ཅན། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང་། །གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ། །ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་པའི། །མཐུ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ། །ཀླུ་བདུད་མུན་ནག་ཤ་ཟན་ཁྲག་རལ་ཅན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་དང་། །མཚོ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་སྲུང་མ་ཆེ། །མ་ནིང་ལས་མགོན་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཏི། །གཟའ་བདུད་བཙན་རྒོད་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །མཚོ་སྨན་འོད་ལྡན་ཀླུ་བདུད་རཀྴ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདི་ཡང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ནང་དུ་མ་འཐུས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཏད་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་དུས་སུ་དྲན་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 02:43, 7 November 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Property "Contributors" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  








རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་

rtsa gsum chos skyong dang bcas pa rnams la gtor ma bsngo ba phrin las myur mgyogs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 41 (དི) / Pages 597-600 / Folios 1a1 to 2b4

[edit]

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་བཞི་མ་ནིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་རླུང་དང་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཆེན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲོག་སྒྲུབ་མ། །ཤན་པ་དམར་ནག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲིད་པའི་རླུང་ཞགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ། །ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཡུམ་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རྟ་སྔོན་ཅན། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོ་ངས་ནུས་མ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཨ་ཕྱི་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་སོགས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་བེག་རྩེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་ནོར་བདག་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་ཐོག་སེར་བཞིན་དུ་འབེབ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་སོགས། །གཟའ་གདོང་གིང་ལྔ་བདུད་ཤན་རྩིས་ཀྱི་བདག །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྟར་ཇག་པར་རྒྱུག །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྔགས་བདག་སྨྱོ་ཁ་དང་། །ཇག་པ་མེ་ལེན་ཀླུ་བཙན་སྤུན་བདུན་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་པེ་ཧར་ཙི་འུ་དམར། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ། །ཐང་ལྷ་སྤྲག་གི་བཙན་རྒོད་སྤོམ་ར་ཆེ། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང་། །ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་དབེན་གནས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི། །གཞི་བདག་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། །སྙན་པའི་དར་ཕྱོར་གྲགས་པའི་དུང་བུས་ལ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟེན་ལ་བཞུགས་སམ་རང་གནས་ཅི་བདེར་གཤེགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་ལ་གང་ཤར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སེམས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་བཀའ་སྲུང་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུ་ལྔ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་ཤན་པ་ར་མགོ་ཅན། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང་། །གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ། །ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་པའི། །མཐུ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ། །ཀླུ་བདུད་མུན་ནག་ཤ་ཟན་ཁྲག་རལ་ཅན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་དང་། །མཚོ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་སྲུང་མ་ཆེ། །མ་ནིང་ལས་མགོན་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཏི། །གཟའ་བདུད་བཙན་རྒོད་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །མཚོ་སྨན་འོད་ལྡན་ཀླུ་བདུད་རཀྴ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདི་ཡང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ནང་དུ་མ་འཐུས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཏད་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་དུས་སུ་དྲན་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).