Terdzo-DA-067

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་

gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)
Volume 11 (ད) / Pages 1083-1114 / Folios 1a1 to 16b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #67 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1083-1114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rdo rje thod phreng rtsal dang gnyis su med pa'i khyab bdag bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyis rjes su gnang ba la brten/_mnga' bdag 'gro ba'i mgon pos chog khrigs ma nyid gtsor bzung rtsa ba'i gzhung las 'phri bsnan phran bus brgyan te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod nyang gi drag dmar bder 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །གདུག་ཅན་ཐལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པ། །དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཉང་རལ་ལུགས། །རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་ཕྲིན་ལས་ནི། །མདོར་བསྡུས་འཚམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། དཔལ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་མཚན་པ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་ཤ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་སྦྲེང་ཚར། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་གང་འོས། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་བཤམ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་ནས་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་དང་ཟློག་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔོན་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རིམ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་པས་མཉེས་ཏེ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དང༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ གཞི་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ལོག་ལྟ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་མི་མཐུན་འཇོམས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྔོ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་དང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་གཏང་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་པས༔ ད་ལྟ་ཕྱི་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས། སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཅུ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ང་ཡི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་རབ་བཟུང་ཞིང༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་དག་པ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་དགུ་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བས༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འགལ་བ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ དྲག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་གིས༔ འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་སྐམ་སར་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བཞེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་གིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དད་པས་གཏིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒོ་བཅད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ངང༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་བགྱིས༔ སྤང་བླང་གཉིས་བཟུང་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་པས༔ བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡི་དམ་ལྷ༔ འདི་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་དམ་བཅའ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མི་གཙང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བཅུ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད༔ སྨྲར་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས༔ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཨཱ༔ རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ བྱེ་བྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གནས་འགྱུར་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་མེ་རི་དམར་སེར་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་གཟེར་ཆེན་གཏམས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཚངས་པའི་གདུང༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་རྒྱུ་སྐར་དྲལ༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་ཐོད་པའི་བད༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ མཱཾ་སའི་རི་བོ་རཀྟའི་རྫིང༔ ཆུ་སྲིན་ཡ་ཐེམ་རུས་སྦལ་མ༔ ཞིང་ཆེན་སྒོ་ལོགས་སྒོ་རྒྱན་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ རཀྴ་རག་མོ་ཏི་ར་བཾ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ མདོག་དམར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ནེམ་གསུམ་གྱི༔ ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་དང༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རྐེད་ལ་བཅིངས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནི༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལས་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ ཁ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ༔ སྡེར་མོས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་བཅུག་ནས་ཟ་བར་བྱེད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྨུག་ནག་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྤྱན་གསུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་སྟེང་། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ། །དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རལ་གྲི་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་བསྒོམ། །མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་ལྗང་། །དབྱུག་ཏོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཆས་ལྡན་པའི། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་གསལ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རིགས་བདག་ལ་ཐིམ་དབང་རྫོགས་ཐོབ། །བདག་སྙིང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་པར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་དམར་པོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱུར། །ལྟེ་བར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་སྟོང་རྩེ་མོར་སྡིག་པས་མཚན། །གཡས་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མེ་འཁོར་ནི། །རྩིབས་སྟོང་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡོན་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་སྲེག་བྱེད་གྱུར། ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ སྟོང་གསུམ་སྲེག་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེཾ་རུས་སྤུངས་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ བསྐལ་པ་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རཀྟའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་བཤོས་དང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཞབས། །སྨྱོས་ཞིག་མཚན་ལྡན་གྲགས་འོད་གྲགས་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཚུལ་འབྱུང་ཤེར་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བའི་མཚན། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཙང་པ་ངག་དབང་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སོག་གངས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །པདྨ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཅེས་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྲིན་མཐེབ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླའི་བར༔ བླངས་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་ཧཱ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འོག་གི་བསྟོད་པ་འདིར་བླང་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཆོག་ཀྱང་ལུགས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དགུ་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་གཡས་སུ་འཁོར། །རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་དེ་ཙམ་མ་ལས་བསྟན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟ་ན། འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས། །ལུས་སྲོག་རྡུལ་བརླགས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་བྱ། གོ་ཆའི་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མེ་དབལ་དང་ལྕགས་སྡིག་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཧཱུྃ་ནག་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་བསྐལ་མེ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་བསད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ མེ་དབལ་ཁ་ནས་ཚུར་ལ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དུམ་བུར་ཐོར་རོ་རོ༔ སྐེ་ནི་ཕྲུལ་ཕྲུལ་བཏང་བར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས། ནུས་པའི་རྟགས་བརྟན་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་དང་། རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གཏང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ རཾ་དགུ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བུར་གཏོར༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམས༔ དཔེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་མི་སྲུན་མགོ་དགུ་འདུལ༔ དཔེ་ཀར་འགོང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འཇིབས༔ བགེགས་འདུལ་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཤེད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་འཇོམས་ཤིང༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་མཛད་མ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་མི་གཡེལ་ཞིང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ མི་གཙང་དྲི་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པའི་དབུས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ཡོལ་བ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆོད་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་རྟེན་བཅས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོས། དེང་འདིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྔ་ཕུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྕིབ་ལྕིབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་དུ་མཆོད་བགྱི་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱིེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡི༔ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལ་བཤལ་ཆུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པས༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱི༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར༔ མོས་གུས་དད་པས་སྙིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་རང་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཟབ་ལུང་སྟག་ཚང་དང༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ནི་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་གཏོར་ལེན་ཡིན༔ དམར་གཏོར་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྨན་རཀ་གིས་གཏོར་སྣོད་བཤལ་བའི་ཆུ་བརྟན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔའ་བོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད༔ མགོ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲི་གནོན་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་དཔལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་དབང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བདག་འཛིན་དངོས་པོའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཡུན་ཐུང་གསུང་གི་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་འོད་དམར་ཆམ་བརྡལ་ངང་། །མི་དམིགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་ཨ། །ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་འོད་དམར་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །པདྨ་དྲག་པོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ། ཁ་ཅིག་རྒྱས་དྲགས་བཀླག་པའང་དཀའ། །བསྡུས་དྲགས་གཞུང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཆད། །མ་ལྷག་མ་ཆད་སྟབས་བདེའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གྲུབ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །མེ་ལྟར་འབར་བས་བདུད་བགེགས་ཚང་ཚིང་ཀུན། །སྲེག་བྱེད་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).