Terdzo-CHA-018: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=6
|textnuminvol=18
|pdflink=File:Terdzo-CHA-018.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CHA-018
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་
|fulltitle=zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 329-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ༏་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ༏་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|cycle=thugs sgrub yid bzhin nor bu
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ
|language=Tibetan
|volumenumber=6
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=19
|pagenumbers=329-352
|totalpages=24
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=12b5
|totalfolios=12
|multivolumework=Yes
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=gter mdzod dri med bla sgrub yid nor
|colophontib=གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=gter chen bla ma rdo rje 'chang gi phyag bzhes dang gsung rgyun 'khrul pa med pa nyid zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te smin grol thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por yi ger btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/03
}}
}}

Revision as of 00:43, 3 August 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་

zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime KungaJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Volume 6 (ཆ) / Pages 329-352 / Folios 1a1 to 12b5

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལས་ཁྲིགས་དབྱེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ལྔ། བརྒྱད། བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འབག །མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་སྦྱར། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་གོ་རིམ་མཐུན་པར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རྣམ་བུམ་དུ་མཆོད་ཡོན་བླུགས་ཤིང་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྒྲུབ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལའང་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། འགུགས་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ནང་མཚམས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་གསང་མཚམས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྱད་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་ནས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བར་འབྱོན་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མཐར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས། སླར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱོན་པར་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ཉིད་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྞ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བ་སྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་རྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུདྡྷ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་རིགས་ལྔའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་རྩལ་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་མོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་གོང་མ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་འོག་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡན་ལག་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལས་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་རང་མཚན་པའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཛིན་པ་རྟུལ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བར་བབས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་པདྨའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་བཞག །དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བསྟེན་ནས་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་ཏུ་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚུལ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུག་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཤེས་རབ་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དུ་བསྡམས། ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ་གདོད་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་རིག་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བིན་དྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་འབོག་པ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དོན་གྱི་མན་ངག་རིག་པ་རྗེན་པར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་། གནུབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་བཙན་ཐབས་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་གདལ་བས། །རིག་འཛིན་གསེང་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).