Difference between revisions of "Terdzo-CHA-005"
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CHA-005 | |pagename=Terdzo-CHA-005 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཏིག་ |
|fulltitle=lam khyer gsum gyi zin tig | |fulltitle=lam khyer gsum gyi zin tig | ||
− | |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. lam khyer gsum gyi zin tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 81-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. lam khyer gsum gyi zin tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 81-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 33: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |cycle=bla ma gsang ba | + | |deity=pad+ma 'byung gnas; chos sku rdo rje sems dpa' |
− | |cycletib= | + | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa |
+ | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=6 | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=5 | |textnuminvol=5 | ||
|pagenumbers=81-82 | |pagenumbers=81-82 | ||
Line 48: | Line 32: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=lam khyer | |rectonotes=lam khyer | ||
− | |versonotes=gter mdzod chos dbang gsang | + | |versonotes=gter mdzod chos dbang gsang 'dus |
+ | |pdflink=File:Terdzo-CHA-005.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/31 | |pagecreationdate=2015/07/31 | ||
− | + | }} | |
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཆོས༔ དང་པོ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷར་གསལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟ༔ གང་ལྟར་བལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གནས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་ངེས༔ ཅི་ཕྱིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན༔ འདུན་པས་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ༔ དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷར་གསལ་ནས༔ བྱ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྣང་ལ་མ་ཞེན་བླ་མའི་ལམ༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་འབད་སྦྱངས་ན༔ བར་དོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེར་ཡང་མ་ཞེན་སྒྱུ་མར་སྦྱོངས༔ སྣང་བ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཐིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གྲགས་པ་སྒྲའི་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ ལྷ་དང་བླ་མའི་བསྙེན་རྫོགས་ནས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲར་སྣང་བླ་མའི་གསུང་སྒྲར་བརྟགས༔ འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དབུགས་འདི་ཡང༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པར་མཁས་པས་བརྟགས༔ ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་ངེས༔ ཅི་ཕྱིར་གྲགས་སྟོང་རང་སྒྲ་ཡིན༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས༔ གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་འབྱོངས་ནས༔ སྒྲ་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རླུང་དང་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་བསམ༔ གྲགས་ལ་མ་ཞེན་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ སྙན་དང་མི་སྙན་ཁྱད་མེད་ན༔ བར་དོར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ དེར་ཡང་ཞེན་མེད་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ ལྷ་དང་བླ་མར་སེམས་རྟོགས་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་བལྟ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་བཞག༔ དག་སྣང་འདུན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང༔ སེམས་ཆོས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལས༔ མ་འགག་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཤར༔ སླར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁར་དག༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སེམས་འབྱོངས་ན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ༔ བར་དོ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 03:42, 7 November 2018
ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཏིག་
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 81-82 / Folios 1a1 to 1b5
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཆོས༔ དང་པོ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷར་གསལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟ༔ གང་ལྟར་བལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གནས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་ངེས༔ ཅི་ཕྱིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན༔ འདུན་པས་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ༔ དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷར་གསལ་ནས༔ བྱ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྣང་ལ་མ་ཞེན་བླ་མའི་ལམ༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་འབད་སྦྱངས་ན༔ བར་དོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེར་ཡང་མ་ཞེན་སྒྱུ་མར་སྦྱོངས༔ སྣང་བ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཐིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གྲགས་པ་སྒྲའི་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ ལྷ་དང་བླ་མའི་བསྙེན་རྫོགས་ནས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲར་སྣང་བླ་མའི་གསུང་སྒྲར་བརྟགས༔ འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དབུགས་འདི་ཡང༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པར་མཁས་པས་བརྟགས༔ ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་ངེས༔ ཅི་ཕྱིར་གྲགས་སྟོང་རང་སྒྲ་ཡིན༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས༔ གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་འབྱོངས་ནས༔ སྒྲ་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རླུང་དང་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་བསམ༔ གྲགས་ལ་མ་ཞེན་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ སྙན་དང་མི་སྙན་ཁྱད་མེད་ན༔ བར་དོར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ དེར་ཡང་ཞེན་མེད་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་ནི༔ ལྷ་དང་བླ་མར་སེམས་རྟོགས་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་བལྟ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་བཞག༔ དག་སྣང་འདུན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང༔ སེམས་ཆོས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལས༔ མ་འགག་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཤར༔ སླར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁར་དག༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སེམས་འབྱོངས་ན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ༔ བར་དོ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟིན་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔