Difference between revisions of "Terdzo-CA-028"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
|||
(15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-CA-028 | ||
+ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་ | ||
+ | |fulltitle=rtsa gsum tshe'i zab pa las/_brgyud pa'i gsol 'debs pad+ma'i rgyud mang | ||
+ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum tshe'i zab pa las brgyud pa'i gsol 'debs pad+ma'i rgyud mang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 537-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author='jam mgon kong sprul |
+ | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=rtsa gsum |
− | | | + | |cycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa |
− | |textnuminvol= 28 | + | |cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ |
− | }}{{Header}} | + | |parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun |
− | = Tibetan Text | + | |parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ |
+ | |language=Tibetan | ||
+ | |volumenumber=5 | ||
+ | |volnumtib=༥ | ||
+ | |volyigtib=ཅ | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=28 | ||
+ | |pagenumbers=537-538 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b3 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=brgyud 'debs | ||
+ | |versonotes=gter mdzod zab bdun rtsa gsum | ||
+ | |colophontib=ཅེས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
+ | |colophonwylie=ces rtsa gsum tshe'i zab pa'i brgyud 'debs 'di'ang /_zab chos 'di nyid kyi bdag po dbon sprul rin po che'i bka' gnang ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs snying po yid dga' chos 'dzin du sbyar ba dge legs 'phel// | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-CA-028.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/07/23 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་བཅས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་དཔྱིད་དཔལ་ཕག་ཞལ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཞུགས། །ཚེ་དབང་མཆོག་ཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ། །ལས་བཞིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །རྩ་གསུམ་ངང་དུ་བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང་། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་གྲུབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཤོག །ཅེས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་བཅས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་དཔྱིད་དཔལ་ཕག་ཞལ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཞུགས། །ཚེ་དབང་མཆོག་ཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ། །ལས་བཞིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །རྩ་གསུམ་ངང་དུ་བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང་། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་གྲུབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཤོག །ཅེས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 11:46, 15 January 2019
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
parent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 5 (ཅ) / Pages 537-538 / Folios 1a1 to 1b3
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་བཅས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་དཔྱིད་དཔལ་ཕག་ཞལ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཞུགས། །ཚེ་དབང་མཆོག་ཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ། །ལས་བཞིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །རྩ་གསུམ་ངང་དུ་བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང་། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་གྲུབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཤོག །ཅེས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།