Difference between revisions of "Terdzo-AA-053"
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
|||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ | |fulltitletib=ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ | ||
|fulltitle=klong sde rdo rje zam pa'i tshul shing la bri rgyu | |fulltitle=klong sde rdo rje zam pa'i tshul shing la bri rgyu | ||
− | |citation=klong sde rdo rje zam pa'i tshul shing la bri rgyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 281. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=klong sde rdo rje zam pa'i tshul shing la bri rgyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
+ | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa; | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 20: | Line 22: | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=053 | |textnuminvol=053 | ||
|pagenumbers=281 | |pagenumbers=281 | ||
Line 36: | Line 38: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
− | = Tibetan Text | + | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> |
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་ཤར། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤར། །སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་ཤར། །ཐ་མལ་རང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷུག་པ་ལ། །བླང་དོར་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །བཙལ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཤར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་པོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། | ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་ཤར། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤར། །སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་ཤར། །ཐ་མལ་རང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷུག་པ་ལ། །བླང་དོར་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །བཙལ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཤར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་པོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | |||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 03:05, 7 November 2018
ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum, Klong sde rdo rje zam pa)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 281 / Folios 1a1 to 1a4
ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་ཤར། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤར། །སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་ཤར། །ཐ་མལ་རང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷུག་པ་ལ། །བླང་དོར་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། །བཙལ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཤར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་པོད་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།