Terdzo-AA-041: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
m (Text replacement - "<!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!>" to "࿊") |
||
| Line 3: | Line 3: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་འདོད་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རབ་འབྱམས་སྔགས༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཁང་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བཟླ༔ གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་ལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ༔ དྲུག་པ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ བཞི་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རིགས་བཞི་ལ༔ བྷ་ན་ཧ་ན་གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་གི༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་འཁོར་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ བྱང་ཤར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཉན་ཐོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོ་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཛཔ྄་དགོངས་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བྱིན་དབང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་མར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་དགུའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ གནས་ཡུལ་ལ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐབས༔ བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འབར་བའི་འོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་འཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཡན་ལག་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་སོགས༔ སོ་སོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དེ་གསུམ་ནང་སྐོར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོངས་པ་བཅས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལུང་ཆེན་པོའི༔ བཅུད་འདྲིལ་མན་ངག་ཡང་ཞུན་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང༔ འཕྲད་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་ཨུ་པ་དེ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ནི། རྒྱས་པ།་་་ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། | དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་འདོད་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རབ་འབྱམས་སྔགས༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཁང་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བཟླ༔ གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་ལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ༔ དྲུག་པ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ བཞི་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རིགས་བཞི་ལ༔ བྷ་ན་ཧ་ན་གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་གི༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་འཁོར་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ བྱང་ཤར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཉན་ཐོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོ་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཛཔ྄་དགོངས་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བྱིན་དབང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་མར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་དགུའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ གནས་ཡུལ་ལ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐབས༔ བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འབར་བའི་འོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་འཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཡན་ལག་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་སོགས༔ སོ་སོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དེ་གསུམ་ནང་སྐོར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོངས་པ་བཅས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལུང་ཆེན་པོའི༔ བཅུད་འདྲིལ་མན་ངག་ཡང་ཞུན་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང༔ འཕྲད་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་ཨུ་པ་དེ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ནི། རྒྱས་པ།་་་ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ࿊ བསྡུས་པ།་་་ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 18:02, 18 December 2018
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་
dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam khro bo'i sngags kyi byang bu
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 209-213 / Folios 1a1 to 3a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
