Terdzo-AA-032

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་

rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor dngos gzhi'i khrid rim

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 149-153 / Folios 1a1 to 3a6

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor dngos gzhi'i khrid rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 149-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། ཞུས་སོ
Wylie Colophon(s)	gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_zhus so
Notes	Front left-side note: phyi skor zab khrid Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཐུག་ས་གཅིག་ཏུ་ཐུག༔ ཅེས་པས༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་གཏུག༔ གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཞུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བཅད༔ ཡུལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སྨིག་སྒྱུ་དུ་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་འབྱམས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་པོ་ནི་དབང་པོ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མགོ་བོ་ད་ལྟ་རང་དུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་དེ་རྡོ་བས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བྱ་ཁྱིར་བྱིན་ན་མགོ་བོ་སོང་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དབང་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་དཔྱད་དེ་བརྟགས་ན༔ སྔར་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཆུའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་འདི་ལས་འབྱུང་མེད༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འདི་དངོས་མེད་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ གྲུབ་ན་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་གང་དུ་གནས་བརྟགས་པས་ཡུལ་མི་རྙེད་དོ༔ མ་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ༔ བར་དུ་བལྟ་ས་གཅིག་ལ་བལྟ༔ ཞེས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འབྱམས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་བསྐྱེད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་སྨིན་པར་ཡང་དག་བརྩོན༔ དབང་པོའི་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་གསང་ལམ་བདེ༔ བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱས་ན་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཅུག་བྱས་ན༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་འགག༔ རྣམ་ཤེས་གང་དུ་མི་གནས་སྟོང་ལ་མྱོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དག་པར་གྱུར་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པས༔ ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སེམས་རིག་གཉིས་མེད་པར༔ འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བལྟ་ཚུལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ༔ མཐའ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྟོང་པས་ན་དབང་པོའི་མཚང་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འཇུག་བྱེད་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འབྲས་བུ་ལས༔ ལྟ་བ་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཅིར་ཡང་མེད་ལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གལ་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དམིགས་སུ་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ དབང་པོ་ཡུལ་གཉིས་བདེ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཆར༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དོན་མདོར་བསྡུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། ཞུས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).