Difference between revisions of "Terdzo-AA-013"

m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 5: Line 5:
 
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་
 
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་
 
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan
 
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' gter srung ma'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' gter srung ma'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 23: Line 23:
 
|volnumtib=༦༢
 
|volnumtib=༦༢
 
|volyigtib=ཨཱཿ
 
|volyigtib=ཨཱཿ
|totalvolumes=70
+
|totalvolumes=71
 
|textnuminvol=013
 
|textnuminvol=013
 
|pagenumbers=67-68
 
|pagenumbers=67-68
Line 43: Line 43:
 
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།
 
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
 
 
{{TsagliCall}}
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>

Latest revision as of 02:58, 7 November 2018








རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་

rdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan

revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).