Terdzo-'I-052: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-052 | |||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ | |||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 857-859. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bla ma smra seng drag po | ||
| | |cycle='jam dpal pha rol rgol 'joms | ||
|textnuminvol= 52 | |cycletib=འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=53 | |||
|volnumtib=༥༣ | |||
|volyigtib=འི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=52 | |||
|pagenumbers=857-859 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong ba | |||
|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling 'jam khros | |||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཀརྨ་ཉི་མ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=ces pa 'di nyid la mos pa'i blo gros brtan pa karma nyi ma nas ched du bskul ngor/_dus mtha'i rnal 'byor pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying por bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-'I-052.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐོང་བ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དུ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབྱངས་རོལ་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒོལ་བ་ཀུན་འཇོམས་བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མི་རོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས། །དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས། །ཏི་ར་བམ་ཆེན་གདན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་བྱ་གཅན་ཁྲོས་པ་དང་། །རོ་ལངས་ཧ་ཧ་རྒོད་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར། །སྐར་མདའ་མེ་སྒྱོགས་རལ་གྲི་མདའ་ཆར་འབེབ། །བགེགས་འཇོམས་གཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་དམོད་པ་འདོར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་གསང་བའི་དྲག་སྔགས་འཁོར་འདས་གཡོ། །མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ཧུར་ཐུམས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞིང་གི་བླ་བྲེ་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་འཕྱང་། །ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་ཆུང་བ་དན་ཕྱར། །ཙིཏྟའི་ཏོག་དང་མགོ་བོའི་དྲྭ་ཕྱེད་བྲེས། །རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཆེན་དུག་མཚོ་དབང་ལྔ་ཚིལ་གྱི་གསུར། །རྣམ་ཤེས་མཁྲིས་པའི་ཆབ་དང་ཤ་རུས་ཟས། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ། །འབྱུང་འཁྲུགས་དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་བཅུད། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་བོའི་སྐྱེམས། །རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་དང་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁོར་འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐུ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག །སྤྲུལ་པའི་གཤེད་ཆེན་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་ཞིང་ཉམས་གྱུར་པ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གདུག་པའི་དབལ། །མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སྦྱོར་ངན་ཚིག་གི་མཚོན། །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྟས་ངན་བྱུར་གྱི་འདྲེ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཀརྨ་ཉི་མ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐོང་བ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དུ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབྱངས་རོལ་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒོལ་བ་ཀུན་འཇོམས་བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མི་རོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས། །དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས། །ཏི་ར་བམ་ཆེན་གདན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་བྱ་གཅན་ཁྲོས་པ་དང་། །རོ་ལངས་ཧ་ཧ་རྒོད་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར། །སྐར་མདའ་མེ་སྒྱོགས་རལ་གྲི་མདའ་ཆར་འབེབ། །བགེགས་འཇོམས་གཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་དམོད་པ་འདོར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་གསང་བའི་དྲག་སྔགས་འཁོར་འདས་གཡོ། །མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ཧུར་ཐུམས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞིང་གི་བླ་བྲེ་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་འཕྱང་། །ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་ཆུང་བ་དན་ཕྱར། །ཙིཏྟའི་ཏོག་དང་མགོ་བོའི་དྲྭ་ཕྱེད་བྲེས། །རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཆེན་དུག་མཚོ་དབང་ལྔ་ཚིལ་གྱི་གསུར། །རྣམ་ཤེས་མཁྲིས་པའི་ཆབ་དང་ཤ་རུས་ཟས། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ། །འབྱུང་འཁྲུགས་དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་བཅུད། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་བོའི་སྐྱེམས། །རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་དང་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁོར་འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐུ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག །སྤྲུལ་པའི་གཤེད་ཆེན་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་ཞིང་ཉམས་གྱུར་པ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གདུག་པའི་དབལ། །མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སྦྱོར་ངན་ཚིག་གི་མཚོན། །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྟས་ངན་བྱུར་གྱི་འདྲེ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཀརྨ་ཉི་མ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:34, 17 January 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 53 (འི) / Pages 857-859 / Folios 1a1 to 2a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
