Terdzo-'I-048

ལས་གཞུང་གཞན་དང་མི་སྦྲེལ་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་

las gzhung gzhan dang mi sbrel skabs tshogs mchod

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 53 (འི) / Pages 815-821 / Folios 1a1 to 4a5

Citation	'jam mgon kong sprul. las gzhung gzhan dang mi sbrel skabs tshogs mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 815-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་ནི་ཚུལ་འདི་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་མི་སྦྲེལ་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་སྨིན་ལུགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ལས་བླང་ཡང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་ཡང་དེ་ལས་བླངས་མཛད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཁྱད་དེ་ལས་ཟུར་བཏོན་བྱས་པའོ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ནི་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཐོབ་པས་ཆོག་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di ni tshul 'di lha gzhung gzhan dang mi sbrel tshe tshogs mchod sogs rjes rim smin lugs gshin rje dregs 'joms las blang yang chog par gsungs shing /_sngon chings zur byang yang de las blangs mdzad pa ltar lag len 'jug pa bde khyad de las zur bton byas pa'o Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun ni smin gter gshin rje dregs 'joms thob pas chog pa'o//
Notes	Front left-side note: yang zlog rjes chings Back left-side note: gter mdzod drag po'i las tshogs 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ལས་གཞུང་གཞན་དང་མི་སྦྲེལ་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མི་དགེ་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་བཅས་ལ། ཨེ། མཐིང་ནག་འབར་བའི་ལྕགས་ཁང་དུ། །ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་རྟེན་ལ། །བླ་སྲོག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཁུག་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གློ་བུར་བདག་ལྟའི་ཞིང་བཅུའི་དགྲ༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཉིས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོཿ ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་མི་གཙང་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་གྲོལ་གྱིས་རོལ། །ཅེས་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བའི་རྫས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དྲང་ཞིང་འདོད་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་ལྷག་མར་དབང་བའི་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་ཤ་ཟ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན༔ ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་མོས༔ སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་མཁན་མཛད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་བྱེད༔ འདིར་བྱོན་འདོད་ཡོན་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ལ་བསྡེབས་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་པད་འབྱུང་བཻ་རོ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །འཇམ་དཔལ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་སྤར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་མོ༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འཁྲུགས་དང༔ མི་མཐུན་ནད་མུག་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་སྣང་སྲིད་གང༔ ཐབས་མཆོག་རྐང་གཡས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕོ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་གནན༔ ཤེས་རབ་གཡོན་གྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མོ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་གནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཆུང་སྲི་དམ་སྲི་དབྱིངས་སུ་གནན༔ དྲག་པོའི་གར་གྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལས་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝཱ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་འགྲུབ་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སླར་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷར༔ གཤེགས་བྱ་གཤེགས་བྱེད་དངོས་པོས་སྟོང༔ འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ༔ ཉེར་བསྡུ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་དྭངས་མའི་སྲོག །ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་ སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ས་བརྙེས་ནས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།འདི་ནི་ཚུལ་འདི་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་མི་སྦྲེལ་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་སྨིན་ལུགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ལས་བླང་ཡང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་ཡང་དེ་ལས་བླངས་མཛད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཁྱད་དེ་ལས་ཟུར་བཏོན་བྱས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ནི་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཐོབ་པས་ཆོག་པའོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).