Terdzo-'I-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-042 | |||
|fulltitletib=ཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ | |||
|fulltitle=yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 717-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='jam dpal tshe bdag | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 42 | |volumenumber=53 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=42 | |||
|pagenumbers=717-720 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=yang zlog | |||
|versonotes=gter mdzod drag po'i las tshogs tshe nor | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di mi phyed dad gus mchog ldan sde pa yangs grong pa dngos grub phun tshogs rnam rgyal gyis bskul ngor rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus 'byung po'i nyi ma la sbyar ba'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-'I-042.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ཡོད། ༡གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ན། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་དང་། །འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་འབེབ་རྗེས་མེད་བརླགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་དང་། གོང་གི །རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཟློག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་གོ །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། ༢ྈྈྈྈ་སོགས་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ། ཤཱ་ཤ་འདི་ཉིད། ྈྈྈྈྈ་ལ་ཀ་ན་ཀས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ྈྈྈ་ལ་ཤར་བ་ཕ་ན་གི་ས་ཛ་ཏྲྭ་ཤ་ན་ས་་ྈྈ་དེ། བཞེས་པ་དང་། ༣ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ། ྈ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་མེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད། གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེ་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད་མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ༤ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་མང་དུ་མཛད། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བས་བཞེས། ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི་ཁར་ཆུད་པས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་གསལ་བས་མིད་དེ་ལྟོ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁར་འཕངས་པས་ཆེས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་དག་ཡང་ཟློག་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེར་མེད་ངེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་སྦས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཁྱེར་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བདུད་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་ཚམ་རྔམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱད་མ་འདམ་ལྟར་བརྫིས། །ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྙིང་སྲོག་འདྲལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གུར་ཁང་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་མཆིལ་མ་དོར་བ་གང་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བྱས་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བིརྺ་བྷྱོ་ཟློག༔ མཐར་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་དཀའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ཕུར་ཐོགས་འབུམ་ཡང་ནུས་པ་རྡུགས། །ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །། | ཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ཡོད། ༡གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ན། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་དང་། །འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་འབེབ་རྗེས་མེད་བརླགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་དང་། གོང་གི །རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཟློག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་གོ །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། ༢ྈྈྈྈ་སོགས་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ། ཤཱ་ཤ་འདི་ཉིད། ྈྈྈྈྈ་ལ་ཀ་ན་ཀས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ྈྈྈ་ལ་ཤར་བ་ཕ་ན་གི་ས་ཛ་ཏྲྭ་ཤ་ན་ས་་ྈྈ་དེ། བཞེས་པ་དང་། ༣ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ། ྈ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་མེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད། གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེ་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད་མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ༤ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་མང་དུ་མཛད། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བས་བཞེས། ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི་ཁར་ཆུད་པས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་གསལ་བས་མིད་དེ་ལྟོ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁར་འཕངས་པས་ཆེས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་དག་ཡང་ཟློག་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེར་མེད་ངེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་སྦས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཁྱེར་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བདུད་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་ཚམ་རྔམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱད་མ་འདམ་ལྟར་བརྫིས། །ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྙིང་སྲོག་འདྲལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གུར་ཁང་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་མཆིལ་མ་དོར་བ་གང་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བྱས་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བིརྺ་བྷྱོ་ཟློག༔ མཐར་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་དཀའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ཕུར་ཐོགས་འབུམ་ཡང་ནུས་པ་རྡུགས། །ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:35, 7 November 2018
ཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་
yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
Volume 53 (འི) / Pages 717-720 / Folios 1a1 to 2b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
