Terdzo-'I-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-007 | |||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ | |||
|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 241-251. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=lha chen dbang phyug chen po; bka' srung | ||
| | |cycle=dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro | ||
|textnuminvol= 7 | |cycletib=དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=53 | |||
|volnumtib=༥༣ | |||
|volyigtib=འི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=7 | |||
|pagenumbers=241-251 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las lha chen mchog gling | |||
|colophontib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ་ | |||
|colophonwylie=mchog gyur gling pas su kha khrid nas nam mkha' mdzod nas bton pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-'I-007.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 22: | Line 51: | ||
ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །། | ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:00, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་
zab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 53 (འི) / Pages 241-251 / Folios 1a1 to 6a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
