Difference between revisions of "Terdzo-'A-032"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
(2 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang:_srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa | |fulltitle=thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang:_srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa | ||
− | |citation=[['phreng po gter ston shes rab 'od zer]]. thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[['phreng po gter ston shes rab 'od zer]]. thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 27: | Line 27: | ||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ | |volyigtib=འ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=32 | |textnuminvol=32 | ||
|pagenumbers=727-728 | |pagenumbers=727-728 | ||
Line 51: | Line 51: | ||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས་ནི༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས་ནི༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | |||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 03:55, 7 November 2018
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་
by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ (Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug)
parent cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 23 (འ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b4
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས་ནི༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།