Terdzo-'A-004: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'A-004 | |||
|fulltitletib=རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་ | |||
|fulltitle=rdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 129-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa; Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; rgyal ba rgya mtsho | ||
| | |cycle=thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho | ||
|textnuminvol= 4 | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=23 | ||
|volnumtib=༢༣ | |||
|volyigtib=འ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=4 | |||
|pagenumbers=129-133 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshe dbang | |||
|versonotes=gter mdzod rdor gling thugs chen rgyal rgyam | |||
|archivistnotes=This work has no title, so the one given here that is merely part of the first line of the text is for cataloging purposes only. | |||
|colophontib=ཚེ་དབང་འདིའི་རྒྱུན་ཉེ་བརྒྱུད་དང་དཔེ་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བས་སླད་ནས་བཙུད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=tshe dbang 'di'i rgyun nye brgyud dang dpe phyis su 'byor bas slad nas btsud pa ste/_blo gros mtha' yas kyis sug las bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-'A-004.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/13 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་རྩ་དབང་གི་གཤོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཤམ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མདའ་དར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷུདྡྷ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་འོག་གི་ཚེ་འགུགས་འདོན། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་གྲུབ་མཐར། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྔར་ལྟར་རམ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སྲོག་གི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སམ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ | ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་རྩ་དབང་གི་གཤོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཤམ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མདའ་དར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷུདྡྷ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་འོག་གི་ཚེ་འགུགས་འདོན། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་གྲུབ་མཐར། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྔར་ལྟར་རམ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སྲོག་གི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སམ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི༴ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི༴ བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི༴ ལས་མཁན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕྱག་གིས་མདའ་དར་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྡུས༔ བདུད་ཕོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་རུག་ལ་འཐོར་པ་སྡུས༔ སྟོང་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་རྒྱ་མཐོང་བའི་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་དང་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སོགས་ཚིག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ཆད་སྔགས་བཅས་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཚེ་དབང་འདིའི་རྒྱུན་ཉེ་བརྒྱུད་དང་དཔེ་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བས་སླད་ནས་བཙུད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:23, 15 February 2019
རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་
rdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa, Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho)
Volume 23 (འ) / Pages 129-133 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 23
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho
- Rdo rje gling pa
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Rgyal ba rgya mtsho
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
