Difference between revisions of "Rin chen dar rgyas"

(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{RTZ Metadata
+
{{PersonCall}}
|classification=Classical Authors
 
|persontype=Author
 
|mainnametib=རིན་ཆེན་དར་རྒྱས
 
|mainname=rin chen dar rgyas
 
|mainnameskt=Karmaratna
 
|mainnamephon=Rinchen Dargye
 
|namealttib=ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་
 
|namealtwylie=karma'i mkhan chen
 
|yearbirth=1835
 
|tibdategender=Female
 
|tibdateelement=Wood
 
|tibdateanimal=Sheep
 
|tibdaterabjung=14
 
|religiousaffiliation=Nyingma; Kagyu
 
|studentof=Mchog gyur gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; 'jam mgon kong sprul; Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas;
 
|isingyatsa=No
 
|tbrclink=https://www.tbrc.org/#!rid=P2710
 
}}
 
{{Header}}
 
{{Footer}}
 

Latest revision as of 01:40, 29 March 2018


རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
rin chen dar rgyas

Karmaratna
Karmai Khenpo Rinchen Dargye

Karmai Khenchen.jpg
Other names
  • ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་
  • karma'i mkhan chen
Dates
Birth:   1835
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Wood
Animal:   Sheep
Rab Jyung:   14
About
Religious Affiliations
Nyingma; Kagyu
Teachers
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Mchog gyur gling pa · Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas
Biographical information
Karma Rinchen Dargye, also known as Karmé Khenpo, was a nineteenth century master recognized at an early age as the reincarnation of master of the Kagyu lineage whose seat was at the monastery of Karma Monastery in Kham. He observed monastic discipline with greatest diligence. A close disciple of Chokgyur Lingpa himself, and he was one of the main lineage holders of Chokgyur Lingpa's termas. He wrote many commentaries which have been included in the Chokling Tersar collection, as well as his own collected works constitute four volumes. (source: Rigpa Wiki)
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P2710
Catalog Pages



List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སྲི་ཟློག་བཀྲ་ཤིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 45, Text 57)
  2. ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དོན་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 9)
  3. གཡང་གླུད་མགྲོན་འགུགས་ (Vol. 50, Text 11)
  4. བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 50, Text 14)
  5. རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 59, Text 28)
  6. ཐེག་ཁྲིད་ནང་ཞལ་འཕངས་ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཟུར་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ། སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་རྒྱུའི་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 59, Text 29)
  7. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 62, Text 7)
  8. དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 62, Text 12)
  9. སྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་ (Vol. 62, Text 20)
  10. ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ (Vol. 62, Text 35)
  11. རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན (Vol. 62, Text 38)
  12. མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 45)
  13. སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 47)
  14. གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་ (Vol. 62, Text 58)
  15. སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ (Vol. 62, Text 60)
  16. མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 62, Text 84)
  17. ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 62, Text 89)
  18. སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་དང་། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ། བོགས་འདོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས། ཤྲཱི་སིཾ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ (Vol. 62, Text 91)
  19. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་ (Vol. 62, Text 92)
  20. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 93)
  21. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ (Vol. 62, Text 94)
  22. སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 95)
  23. མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་ (Vol. 62, Text 96)
  24. གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 67, Text 17)