Difference between revisions of "Khyentse, Dilgo"
(XML import Adding Header Template) |
(XML import Adding Header Template) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
− | + | {{Header}}__NOTOC__ | |
− | + | == Names == | |
− | + | '''Tibetan:''' <span class=TibetanUnicode20>[[དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་]]</span><br> | |
− | + | '''Wylie:'''<br> | |
− | + | *[[dil mgo mkhyen brtse]] | |
− | + | *[[dil mgo mkhyen brtse rin po che]] | |
− | + | *[[bkra shis dpal 'byor]] - primary title listed in TBRC | |
− | + | *rab gsal zla ba | |
− | + | *'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan | |
− | + | *pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa | |
− | + | *dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor | |
− | + | *'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal | |
− | + | *'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mang+ga la | |
− | + | <br> | |
− | + | '''Other Transliterations in use:'''<br> | |
− | + | *[[Dilgo Khyentsé]] | |
− | + | *[[Dingo Khyentsé Rinpoche]] | |
− | + | *[[Dilgo Khyentse Rinpoche]] | |
− | + | *[[Dilgo Kyentsé Rinpoché]] | |
− | + | <br> | |
− | + | == Dates == | |
− | + | Born: 1910 in ldan ma (khams)<br> | |
− | + | Died: 28 September 1991 | |
− | + | == Affiliation == | |
− | + | Nyingma | |
− | + | == Other Biographical Information == | |
− | + | *[http://tbrc.org/link?RID=P625 TBRC RID: P625] | |
− | + | Dilgo Khyentse Rinpoche was a Vajrayana master, scholar, poet, teacher, and head of the Nyingma school of Tibetan Buddhism from 1987 to 1991. [http://en.wikipedia.org/wiki/Dilgo_Khyentse_Rinpoche Source] | |
− | + | == Main Students == | |
− | + | == Main Teachers == | |
− | + | == Writings == | |
− | + | [http://www.shambhala.com/html/catalog/items/author/135.cfm Books by Dil mgo mkhyen brtse at Shambhala] | |
− | + | == Writings About {{PAGENAME}} == | |
− | + | == Quotes == | |
− | + | {{DRL Western Authors | {{PAGENAME}}}}{{DRL Modern Tibetan Authors}} | |
− | + | {{RTZ Metadata | |
− | + | |classification=Classical Authors | |
− | + | }} | |
− | + | {{Footer}} |
Revision as of 16:55, 10 July 2015
Names[edit]
Tibetan: དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Wylie:
- dil mgo mkhyen brtse
- dil mgo mkhyen brtse rin po che
- bkra shis dpal 'byor - primary title listed in TBRC
- rab gsal zla ba
- 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan
- pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa
- dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor
- 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal
- 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mang+ga la
Other Transliterations in use:
Dates[edit]
Born: 1910 in ldan ma (khams)
Died: 28 September 1991
Affiliation[edit]
Nyingma
Other Biographical Information[edit]
Dilgo Khyentse Rinpoche was a Vajrayana master, scholar, poet, teacher, and head of the Nyingma school of Tibetan Buddhism from 1987 to 1991. Source
Main Students[edit]
Main Teachers[edit]
Writings[edit]
Books by Dil mgo mkhyen brtse at Shambhala
Writings About Khyentse, Dilgo[edit]
Quotes[edit]
Template:DRL Western AuthorsTemplate:DRL Modern Tibetan Authors
List of Works in the Rinchen Terdzö
- གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 4)
- སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)
- རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ (Vol. 2, Text 3)
- དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ་ (Vol. 2, Text 5)
- གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་ (Vol. 3, Text 33)
- སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར་ (Vol. 3, Text 42)
- རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 4, Text 23)
- རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ (Vol. 5, Text 23)
- མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་ (Vol. 10, Text 10)
- གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 11, Text 16)
- ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 11, Text 32)
- འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 11, Text 35)
- སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ (Vol. 11, Text 66)
- བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ (Vol. 15, Text 38)
- གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན (Vol. 16, Text 14)
- གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 16, Text 15)
- འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 25, Text 2)
- སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ (Vol. 27, Text 34)
- སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ (Vol. 27, Text 38)
- སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ (Vol. 27, Text 39)
- འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ (Vol. 29, Text 20)
- ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ (Vol. 31, Text 16)
- སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 32, Text 19)
- སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 32, Text 25)
- སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་ (Vol. 32, Text 47)
- སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་ (Vol. 32, Text 49)
- སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 32, Text 50)
- སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད་ (Vol. 32, Text 52)
- མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང (Vol. 34, Text 63)
- མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ (Vol. 34, Text 64)
- མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 34, Text 65)
- རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ (Vol. 36, Text 33)
- རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ (Vol. 41, Text 9)
- དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 41, Text 49)
- དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 41, Text 50)
- བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་ (Vol. 43, Text 17)
- རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ (Vol. 45, Text 56)
- དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར (Vol. 49, Text 23)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 74)
- གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 10)
- ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ (Vol. 50, Text 15)
- གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 52, Text 13)
- པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ (Vol. 52, Text 32)
- པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (Vol. 52, Text 34)
- པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ (Vol. 52, Text 35)
- རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ (Vol. 60, Text 19)
- ཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 62, Text 11)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 62, Text 18)
- སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ (Vol. 62, Text 19)
- རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན (Vol. 62, Text 38)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ (Vol. 62, Text 100)
- འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 63, Text 1)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 63, Text 3)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 63, Text 4)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 63, Text 5)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་ (Vol. 63, Text 6)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 63, Text 7)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ (Vol. 63, Text 8)
- དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ (Vol. 63, Text 9)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 63, Text 10)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་ (Vol. 63, Text 11)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 63, Text 12)
- རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ (Vol. 63, Text 13)
- རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 66, Text 3)
- རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 66, Text 4)
- གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 66, Text 5)
- གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 66, Text 6)
- གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 66, Text 7)
- གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 66, Text 8)