Ye shes mtsho rgyal


ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
ye shes mtsho rgyal

Yeshe Tsogyal

RTZ Yeshe Tsogyal.jpg
 
Line Drawing by Robert Beer Courtesy of The Robert Beer Online Galleries
 
Painting by Pema Namdol Thaye Courtesy of Padma Studios
 
Painting by Pema Namdol Thaye Courtesy of Padma Studios
Other names
  • མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
  • མཁར་ཆེན་བཟའ་
  • mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal
  • mkhar chen bza'
Dates
Birth:   8th Century
About

Religious Affiliations
Nyingma

Has following emanations
Jomo Menmo · Kunga Buma · Pema Chöjor Gyamtso · [[|Sera Khandro]]
Teachers
Pad+ma 'byung gnas
Students
A tsar+ya sa le · Shel dkar bza' · Bkra shis khye'u 'dren
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P7695
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Yeshe-Tsogyel/10373
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (dbyangs can sprul pa ye shes mtsho rgyal)

Page #s for bio of this person: 379 to 381

Folio #s for bio of this person: 20a5 to 21a4

དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི། འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་སོགས་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་ཐང་ཡིག་ལྟར་ན། ཡབ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུམ་གནུབས་མོ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་སྦྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། རུས་མཁར་ཆེན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་དེར་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་དང་། བླ་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། མེ་ཏོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་བཏུལ། བསད་གསོ་གྲུབ་པས། མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་མི་རོ་གསོན་པོར་སློང་ནུས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སྐུ་གཞོན་དུས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བློན་ཤ་ཏ་ཟེར་བ་དམྱལ་བར་སོང་བས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་གི་རྩར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པས་ལྕགས་ཁང་སིལ་གྱིས་ཞིག་ནས་ཤ་ཏས་གཙོས་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོངས་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞུགས་ཤིང་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེའོ། །གཤེགས་ལོ་སོགས་ལའང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྱས་ལ། གུ་རུའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང་། འགའ་ཞིག་གི་གསང་བའི་གྲོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའང་། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

dbyangs can sprul pa ye shes mtsho rgyal ni/_'di'i 'khrungs yul dang /_yab yum gyi mtshan sogs la ni mi 'dra ba mang du snang yang thang yig ltar na/_yab nam mkha' ye shes dang /_yum gnubs mo dge ba 'bum gyi sras su sbrags kyi grong mo cher 'khrungs/_rus mkhar chen te/_'khrungs yul der sku gzhon nu'i dus kyi zhabs rjes dang /_bla mtsho chung ngu zhig kyang yod/_sngon rgyal po'i btsun mo yin yang slob dpon la dbang yon du phul bas gu ru'i thugs kyi gzungs mar gyur/_slob dpon dang mjal tshul mi 'dra ba sna tshogs yod mod/_me tog phur pa'i dkyil 'khor la phog rdo rje phur pa'i lha tshogs rnams kyi zhal gzigs shing grub pa brnyes pas pha mes kyi za 'dre btul/_bsad gso grub pas/_mtshon gyis bsad pa'i mi ro gson por slong nus/_gzho stod ti sgror zab chos mkha' 'gro snying thig sogs grub pa'i gnas chen rnams su o rgyan chen po las zab chos mtha' yas pa gsan cing thugs nyams su bzhes pas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_sku gzhon dus chos la bar chad byed pa'i bdud blon sha ta zer ba dmyal bar song bas de 'dren pa'i phyir dmyal ba'i yul du byon nas dmyal ba'i lcags khang gi rtsar zhi khro na raka dong sprugs kyi dkyil 'khor bzhengs pas lcags khang sil gyis zhig nas sha tas gtsos pa'i dmyal ba'i sems can thams cad drangs te dmyal khams lan gcig stongs par mdzad/_slob dpon chen po'i gsung gsang bsam gyis mi khyab pa'i chos so cog gi bka'i bsdu ba mdzad cing /_bod yul du lo nyis brgyar 'gro don bskyangs nas sku de nyid ma spangs par sa spyod zangs mdog dpal rir gshegs te gu ru'i thugs kyi gzungs mar bzhugs shing bod yul 'gro la bka' drin 'gran zla med pa'i ma gcig yid bzhin nor bu de'o/_/gshegs lo sogs la'ang sna tshogs smra bar snang yang 'dir yongs grags ltar byas la/_gu ru'i bka' thams cad gter du sbed pa sogs phal cher yang ye shes mkha' 'gro 'di nyid kyis mdzad pa la brten nas sprul pa'i gter ston chen po rnams rjes su bzung zhing lung bstan dbang bskur dbugs dbyung /_'ga' zhig gi gsang ba'i grogs su rnam par 'phrul pa sogs mtha' yas shing dngos kyi sprul pa'ang /_jo mo sman mo pad+ma mtsho skyid dang /_mkha' 'gro ma kun dga' 'bum sogs sprul pa'i gter ston chen mo sku lus ma spangs par mkha' spyod du gshegs pas mtshon ngo mtshar bsam gyis mi khyab bo

Buddha Nature Project

Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.

Is Buddha-nature considered definitive or provisional?
Position:
Notes:
All beings have Buddha-nature
Position:
If "Qualified", explain:
Notes:
Which Wheel Turning
Position:
Notes:
Yogācāra vs Madhyamaka
Position:
Notes:
Zhentong vs Rangtong
Position:
Notes:
Promotes how many vehicles?
Position:
Notes:
Analytic vs Meditative Tradition
Position:
Notes:
What is Buddha-nature?
Position:
Notes:
Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)
Position:
Notes:
Causal nature of the vajrapāda
Position:

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 1, Text 1)
  2. གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 4)
  3. སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)
  4. བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 9, Text 30)
  5. བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 10, Text 14)
  6. གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 11)
  7. མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ (Vol. 11, Text 12)
  8. གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 14)
  9. གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 15)
  10. ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 11, Text 68)
  11. ༔བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་ (Vol. 12, Text 37)
  12. གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 3)
  13. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 13, Text 28)
  14. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་ (Vol. 15, Text 15)
  15. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་ (Vol. 15, Text 20)
  16. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར (Vol. 15, Text 22)
  17. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད (Vol. 15, Text 24)
  18. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ (Vol. 15, Text 25)
  19. བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Vol. 15, Text 33)
  20. ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 1)
  21. རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 16, Text 41)
  22. འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 16, Text 44)
  23. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 16)
  24. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་ (Vol. 21, Text 34)
  25. བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 22, Text 23)
  26. བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ (Vol. 22, Text 24)
  27. ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 29)
  28. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 23, Text 19)
  29. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ (Vol. 23, Text 33)
  30. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 24, Text 2)
  31. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Vol. 24, Text 3)
  32. མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 24, Text 33)
  33. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 22)
  34. ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་ (Vol. 27, Text 14)
  35. ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (Vol. 27, Text 33)
  36. ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 28, Text 29)
  37. གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ (Vol. 29, Text 25)
  38. བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 30, Text 17)
  39. ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 31, Text 29)
  40. ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 31, Text 34)
  41. ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 31, Text 38)
  42. ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ (Vol. 32, Text 1)
  43. དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 39)
  44. བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 34, Text 40)
  45. དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ (Vol. 34, Text 41)
  46. ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Vol. 35, Text 1)
  47. ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཆེ་བ་ (Vol. 35, Text 6)
  48. རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 35, Text 7)
  49. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 36, Text 1)
  50. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 36, Text 2)
  51. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ (Vol. 36, Text 3)
  52. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 36, Text 5)
  53. རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 8)
  54. ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་ (Vol. 36, Text 9)
  55. ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 36, Text 10)
  56. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་ (Vol. 38, Text 18)
  57. དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ (Vol. 38, Text 35)
  58. དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གསང་སྒྲུབ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Vol. 38, Text 44)
  59. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་རློག་ (Vol. 39, Text 1)
  60. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་ (Vol. 39, Text 12)
  61. ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་ (Vol. 39, Text 30)
  62. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་ (Vol. 40, Text 26)
  63. སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ (Vol. 40, Text 28)
  64. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་ (Vol. 40, Text 44)
  65. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ (Vol. 40, Text 49)
  66. ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་ (Vol. 41, Text 6)
  67. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་ (Vol. 42, Text 66)
  68. བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ (Vol. 43, Text 7)
  69. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 43, Text 8)
  70. ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ་ (Vol. 44, Text 1)
  71. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 24)
  72. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 48, Text 1)
  73. རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ (Vol. 48, Text 11)
  74. འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 52, Text 42)
  75. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 5)
  76. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ (Vol. 55, Text 6)
  77. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 7)
  78. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 8)
  79. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 9)
  80. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 5)
  81. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 6)
  82. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 7)
  83. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 8)
  84. ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ (Vol. 60, Text 9)
  85. ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 60, Text 12)
  86. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ (Vol. 60, Text 14)