Terdzo-ZI-013



Property "author" has been marked for restricted use.


Property "contributors" has been marked for restricted use.
Property "contributors" has been marked for restricted use.








Terdzo-ZI-013.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་

gnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 52 (ཟི) / Pages 163-177 / Folios 1a1 to 8a5

Tibetan Text

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཕྱག་མཚན་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཉིས༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆན་བཞི་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཞི་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་གི་གཙོར་བྱས་པའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་དྲུག་སྔགས་བཅུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་མ་ཧཱ་ས་ནེ༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཧ་ཀ་ལེ་མི་ཀ་ལེ༔ ཧ་ན་ལི་ཀ་ལེ༔ ཨ་ནེ་ཡེ་ཡེ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ས་ཏ་ས་ཏ་ཀུ་ཊི་ཡ་ཀུ་ཊི་ཡ༔ ཛ་ལི་ཛ་ལི༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རི་རི་རི་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨུ་ཀ་ན་ཀ་ཡེ༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དགྲ་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ཁུ་ཡེ༔ ས་ན་ས་ན་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཤཱི་ལ་ཡེ༔ ས་ཏ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ས་ཏ་ནི་ས༔ མན་ཏ་ཡེ༔ ཧ་རེ་ཧ་རེ༔ ཧ་ནེ་ཡེ༔ ཧ་ཀི་ཧ་ནེ་ཡེ༔ པ་ན་ཡ༔ ཧ་ནི་ཀི་ནི༔ ཨ་ཥི་ཏ་ཁི༔ ཤ་ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཊིཥྚ་སིདྡྷི་ཡེ༔ ཀིྗིྞ་ཀིྗྞི༔ ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་ཡེ༔ ས་ཏེ་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་ཝཱ་ཏི༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ཧོ་ན་ཡེ༔ ཧ་བྱེ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཧ་ལི༔ ལི་མི་ཡེ༔ ཏཀྵི་ཡེ༔ སྥ་ཡེ༔ ཧ་ཏི་ཡེ༔ མུྶཧྱ་ཙཀྵུ༔ ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཨ་ཏི་ཀ་ཏི་ཡེ༔ པ་ཏི་ས་ནི་ཡེ༔ ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིཥྚ་ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ན་ཧ་ན་སིདྡྷི་ས་ཏ་མི་ཀུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བཞི་བྲི༔ དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་ནི༔ སྔགས་དྲུག་ལེགས་པར་བྲི་བྱ་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་བྲི་བྱ་སྟེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་འདི༔ ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྦེད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལྔར་མཁས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ དེ་ནས་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་ཏེ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནི་འདི༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་དྲུག་ཡིན་ཏེ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧེ་ལེ་མེ་ལེ་ཀི་ཀུ་ཧ་མ་ས་ན་ཏེ་ལེ་ཧ་ཧ་མུ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ས་ན་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲི་སརྦ་སངྒྷ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་པུཥྚིཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་མ་རུ་མ་སཔྟ་སཔྟ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་མྲྀ་ཏི་མྲྀ་ཏི་མ་ཧཱ་མྲྀ་ཏི་སརྦ་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་བཛྲ་ཏ་མྱ་ཏེ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སཔྟ་སཔྟ་ཧོ་ན་ཧོ་ན་མ་ཏི་མ་ཏི་མ་མེ་ཏི་མེ་ཨ་རུ་ར་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་སརྦ་སངྒྷ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཤཾ་པཱ་ཤཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་སི་ཏྲ་སི༔ ཀཱ་ཡ་སརྦ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་མ་ན་མ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀ་ལི་ཀ་ལི་ཏ་ན་ཏ་ན་སཔྟ་སཔྟ་ཀཱ་ཡ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་མཱ་ར་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་གང་འདོད་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐུབ་པའི་ལྟོ་འཁོར་བྱས་པ་འདི༔ ཡང་ན་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་གཞུག༔ ཡང་ན་ཚོགས་ཁང་ལྕམ་གསེབ་གཞུག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་པོ་བཞིའི༔ རྩ་སྔགས་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །། ཞལ་གདམས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོའི་མགོ་ཡི་སྔགས་ཧ་ནེ་ཅན་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སངྒྷ་པ་རི་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ༔ སྔགས་དེ་གཉིས་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྲི་རྒྱུ་མིན་ནོ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྲི་འོ༔ ཐུབ་པའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བྲི་འོ༔ རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་སྐུ་གཉིས༔ སྟེང་འོག་ཏུ་སྔགས་གཉིས༔ འདོད་གསོལ་རྣམས་རང་གིས་ཅི་འདོད་བྲི༔ རྩ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་དང་འོག་གི་སྔགས་གཉིས་རྣམས་མི་འབྱར་རོ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི་ཡི༔ རྩིབས་ཆུས་གང་བ་མི་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་དྲུག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ངོ༔ ནོར་བུ་བབ་ལེའི་ཕུང་པོ་འོ༔ ལྷ་ཁང་དུ་ཆུ་འབབ་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལངས་ཏེ་འདུག་པ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ འདི་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པའོ།། །།༄༅། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་ནི། དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ལ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་བྲི་བའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་སྐུ་བྲི། དེའི་གཡས་སུ་གསེག་ཤང་གཡོན་དུ་པར་བུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སོགས་དང་སངྒྷ་པ་རིའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བྲི། མདུན་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཧ་ནེ་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བ་ལ་སོགས་བྲི། མཆན་བཞི་ལ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བཞི་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། མ་ཕམ་པ། ནགས་གནས། དུས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། བཟང་པོ། གསེར་བེའུ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་སྟེ་བགྲེས་འདྲ་བརྒྱད། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀྐུ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཟིན། ལམ་ཕྲན་བསྟན། བསོད་སྙོམས་ལེན། ལམ་བསྟན། ཀླུའི་སྡེ། སྦེད་པར་བྱེད། མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞོན་ཚུལ་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བྲི། མཆན་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨངྒི་ཏཿཡ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་སོགས་གཟུངས་རིང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། དྷརྨ་ཏཱ། འཕགས་སྐྱེས་པོ། སྤྱན་མི་བཟང་། རྣམ་ཐོས་སྲས། ཧྭ་ཤང་གི་སྐུ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་རྒྱ་མཚོ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དྲུག་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནོར་བུ་བབ་ལེ་སྤུངས་པ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་སྟེ་ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང་སྟེ་ལངས་པ་ཅན་དུ་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཚོན་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཆང་བ་པོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་དང་བློ་གྲོས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་དང་དབང་པོ་ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། ནམ་ཟླ་དབྱར་དུས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་དང་། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དྲིན་ཆེན་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་གིས་རང་ལ་མ་རིག་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྟོག་ངན་དང་། གནས་སྐབས་འདིའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལས་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་མ་དག་པ་དང་། ཡིད་དང་སེམས་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ནག་པོར་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཡི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུའང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དམ་ཉམས་པའི་གྲིབ་དང་། གདོན་གྱི་གྲིབ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། གནས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། སྡོམ་མེད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲིམས་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། མནའ་ཟོས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། དམེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། མཛེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། རབས་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། འདྲེ་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲེལ་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཟས་ངན་གྱི་གྲིབ་དང་། རོ་བག་གི་གྲིབ་དང་། བསམ་ངན་གྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་ནུས་སྟོབས་དང་བདེན་འབྲས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅི་མཆིས་པ་དང་། གང་དག་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་མཛད་བྱང་མེད་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་འདོད་གསོལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བཏུས་པར་འདུག་ཀྱང་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་བྱང་གནས་ཆོག་གཞན་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ།། །། ༈ ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་ཡུལ་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་ཅིང་། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ། མོའུ་གལ་གྱིས་ནུས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་སོགས་འཕགས་པ་རང་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོ་འདུ་ཞིང་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྲིམས་གཙང་གི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྟེན་ཞིང་། ཀུན་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་མཐུན། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤང་ཀློག་གི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཙུན་མོ་དང་བློན་འབངས་རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། རྟེན་འདི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། འཁྲུག་དམེ་མནོལ་བཙོག་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གནས་གཞིའི་བདག་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བྲིས་སྤེལ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).