Terdzo-ZHI-056



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-ZHI-056.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དགོངས་གཏེར་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཙའ་འདེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་

dgongs gter las lo tog la phan pa'i rta mgrin gyi las tshogs btsa' 'ded mtshon cha'i 'khor lo

by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 695-704 / Folios 1a1 to 5b2

Tibetan Text

༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཙའ་འདེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཙའ་གཏོ་ལ༔ གོང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ༔ མཆོད་རྫས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཤམ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་དཀར་གཏོར༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཡུལ་ལྷར་དཀར་གཏོར་དེ་དག་ལ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ མདོས་དངོས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་མ་མོ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཟོར་བ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་བཙན་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དྲི་ཟ༔ གྲུལ་བུམ༔ ལྟོ་འཕྱེ༔ ལུས་ངན་ཏེ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང༔ མཚམས་བཞིར་བདུད༔ བཙན༔ རྒྱལ་པོ༔ འགོང་པོའི་གཟུགས༔ བང་རིམ་ལ་གཏོར་མ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ དམར་པོ་བརྒྱད༔ ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བརྒྱད༔ མར་མེ་བཞི༔ གླུད་གཟུགས་བརྒྱད༔ ཆངས་བུ༔ ཤ་ཁྲག༔ འབྲུ་སྣས་བཀང༔ ནམ་མཁའ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རང་མདོག་འཛུག༔ མར་མེ་ལྔ༔ ཤེལ་ཚིགས་གླུད་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག༔ ཤིང་རིས་ལ་ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོད་པ་ཉི་ཤུ༔ མདའ་འཕང་བཀོད༔ མི་ཕྱུགས་ལོ་གླུད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་ཤིང་རིས་ནམ་རྒྱང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམ༔ ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་བཏང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་ལྡན་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི༔ རང་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ནི༔ མཚན་དུ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁོལ་མོ་ནི༔ རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཛ་དང་རེ་མ་ཛུ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བདག་མོ་ཡིན༔ ཡང་སྤྲུལ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ ཉིང་སྤྲུལ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་ནམ་གྲུ་མ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོའི་ཚོགས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དང༔ ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་པ༔ དེ་རིང་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཡིན་པས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཡས་ལ་བྱོན༔ ཀྱེ༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་དར་གྱུར་ཀྱང༔ འཆོལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་མ་སྨིན་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་ནི༔ རྐྱེན་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ ཁ་རླངས་ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་ནི༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་ལས༔ ཚ་གྲང་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས༔ རྐང་གཉིས་རྐང་བཞི་ཀུན་ལ་འཚེ༔ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་བ་གཏོང༔ ནད་ཀྱང་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་འཕྲུལ༔ གདོན་ཡང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཆུ་ཐན་དང༔ རི་ཁྱིམ་མེ་ཡིས་གནོད་པ་དང༔ ཐོག་དང་རླུང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང༔ དེ་དག་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་འཕྲུལ༔ བརྡ་ཐན་མཚོན་འཁྲུག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་ཡས་དང་གླུད་ཀྱིས་བརྔན༔ ཕྱི་ནི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ནང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་གླིང༔ དེ་དབུས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པད་རཱག་དང༔ ཆུ་ཤེལ་ཀརྐེ་ཏ་མརྒད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེང༔ རང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་དང༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཤ་སྣའི་བ་དན་བརྒྱན་པ་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང༔ སྐུ་གླུད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལོ་གླུད་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྐང་བཞི་གཟུགས་འགྲོས་བགྲང་ཡས་པ༔ ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་ཚུལ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་བཀྲ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཟས་སྣ་དངོས་འབྱོར་དང༔ ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཁོ་དགུའི་རྫས༔ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་འཁོར་བཅས༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་དང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རང་རང་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཤིང་རིས་དང༔ མདའ་འཕང་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ༔ དར་ཟབ་ངར་མི་ཆངས་བུ་འབུལ༔ ལོ་ནད་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་སོལ༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྟེ༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ རང་གཟུགས་གླུད་གཏོར་ནམ་མཁའ་དང༔ སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་མདའ་འཕང་དང༔ རྒྱང་བུ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་བདུན༔ ངར་མི་ཆངས་བུ་དར་ཚོན་བསྔོ༔ ལོ་ཡི་བཙའ་དང་ནད་སོལ་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང༔ བགེགས་རིགས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཟུགས་ཆངས་བུ་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ ལོ་ལ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་སྤོངས༔ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་འཁོར་བཅས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ཕྱུགས་ལོ་ཐོག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི༔ ནད་ཡམས་བཙའ་སད་གནོད་པ་སྒྱུར༔ སྣོད་གཙང་དུ་དམར་གཏོར། སྦར་བཅང་། ཟན་ཆང་། ཤ་དུམ། འབྲུ་ནས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གྲངས་བཤམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱ། ལྔ་བཅུ། ཉེར་གཅིག །བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འབུལ། དེ་བཞིན། གླུད། ཆངས་བུ། འབྲུ་སྣ། ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས། བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རེ་མ་ཏི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ ནད་ཡམས་བཙའ་སད་སེར་བའི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང༔ ནམ་མཁའ་མཐིང་གི་བླ་རེ་སྤྲས༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་ནང༔ འཇིགས་པའི་མ་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་ཁྲག་ལྟར་གཡོ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཤངས་ནས་དུད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མི་རོ་ཟ༔ རལ་དམར་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ༔ སྐྲ་མཚམས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ གསེར་དང་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་དང༔ གཡོན་པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟོད་དུ་གྱོན༔ རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཡན་ལག་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྟབས་འཁྱིལ་བའི་སྟབས༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་སྟེགས་བཅས་ཏེ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁམས་དབང་སྒྱུར་ཚེ༔ ཨུ་མའི་སྲས་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ འོག་གི་ཀླུ་ཁམས་མངའ་སྒྱུར་ཚེ༔ ཙུ་ཏིའི་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་མ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་ཡས་དང་གླུད་བཞེས་ལ༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་སེར་བ་ཟློགས༔ དྲི་ཟ་འཆི་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་རང་རང་ཡས་གླུད་ལོངས༔ ལོ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སོ་སོའི་ལོ་གླུད་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཙའ་དམར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༔ བཙའ་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ་དང༔ བཙའ་སྐྱ་བལ་ལྟར་གཡེང་བ་དང༔ བཙའ་ཁྲ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་སྒྱུར༔ མ་མོ་ནག་མོ་དབང་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ གདོན་དང་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བཙའ་དང་ལོ་ནད་གཞན་ལ་སྒྱུར༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་དེ་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཏོར་མ་བཞེས༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བྲན༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དཀར་གཏོར་བྲན་ལ༔ མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གཏོར་མ་གསུམ་བཏེགས༔ དམ་ཅན་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བ་དང༔ བཙའ་སད་ལོ་ཡི་འཚེ་བ་སོལ༔ འབྲུ་དང་རྐང་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ དགེ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ༔ དེ་ནས་བཙའ་གཏོའི་གླུད་སྤགས༔ དེ་རྒྱབ་མདོས་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་དང༔ བཙའ་བདག་ཞིང་འདྲེ་ལོ་སྲི་རྣམས༔ ལོ་གླུད་གཙང་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་ཡུལ་འདིར་མ་འདུག་སོང་༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ནི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱི་སེར་བས་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད༔ ཅེས་གླུད་ཁྱེར་ལ་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་དེད༔ དེ་ནས་མ་མོའི་མདོས་ཁྱེར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཆེ་བའི༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་ཡམས་ཁ་སྒྱུར༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་སོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུར༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟློགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལུས་ངན་གདོན་རྣམས༴ དུས་ཀྱི་མཚོན་འཁྲུག་ངན་པ༴ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཆག་ཆེ༴ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་གནོད་པ༴ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཆད༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ༴ ལས་ཀྱི་མ་མོའི་བར་ཆད༴ ཟློག་ཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་མདོས་ཟོར་གཏོར་མས་སྒྱུར༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་མཚོ༔ ཡོངས་འདུའི་ནགས་དང་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དེ་རུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཀྱི༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཞེས་མདོས་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བཙའ་གཏོ་སྔར་ནས་ཕྱོགས་འདིར་ཁུངས་ཐུབ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། རྟོགས་ལྡན་ལྷ་མགོན། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཨ་བཀྲ། འགོར་ཕུའི་སྔགས་པ་ཚེ་རིང་འཕེལ། སྒོམ་ཐོག་པི་ཚི་སོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་འོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).