Terdzo-ZHA-001



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-ZHA-001.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་

tshe sgrub rdo rje'i phreng ba las:_tshe bdag yab yum sras gsum gyi:_phyi sgrub rgyud kyi phrin las

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Tshe sgrub rdo rje'i phreng ba)
Volume 21 (ཞ) / Pages 1-15 / Folios 1a1 to 8a3

First Text in Volume
[edit]

༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འདུད༔ ཚེ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ གདམས་ངག་མང་པོ་གནད་དུ་བསྡུས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད༔ སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེ་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ མདོར་དྲིལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལམ༔ རྒྱུད་དོན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ལུང་ལུགས་ཞི་ཁྲོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ༔ མན་ངག་ཚེ་སྦྱིན་དཀར་མོར་བསྡུས༔ སྤྲོས་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ཐོག་མར་དགེ་བ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི༔ གང་ཟག་བློ་ཡི་རིམ་པར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གནས་དུས་ཤིས་པ་ལ༔ རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཀྲམ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རྣམ་གཡེང་སྤང༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན༔ སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་རིམ་པ་གསུམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་མཆོག་བསྒྲུབ་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ཞིང་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་མངོན་འགྲུབ་ཤོག༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པ་གསུམ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱ་སྟེ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་འགྲོ་ལ་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་བྷྲཱུྃ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ འོད་ཞུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲུང་འཁོར་ནང༔ མཚན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་འོད་ལྔ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ༔ དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿདང་ཁྲོཾ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་བཞིར་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་རྡོར་དྲིལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ ཉི་སྟེང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མདུན་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཤེལ་མདོག་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འབར་བའི་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར༔ འདོར་ཐབས་ཉི་གདན་མེ་ཀློང་འགྱིང༔ རྒྱབ་ཏུ་གདོན་འདུལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དུང་མདོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ༔ ཉི་གདན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧྲཱི༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སྲས་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་མི་ཕྱེད་བསྡམ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྨད་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་དོན་རང་བཞིན་རྫོགས་པར་ལྡན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ ལག་གཉིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང༔ ཆོས་རྒྱ་གསང་བ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤྲུལ༔ ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་ཞིང༔ སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགའ་བ་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འབར༔ བཏང་སྙོམས་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆར་འབེབ༔ ཡུལ་དབང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མགྲིན་པར་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་བཅུད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྒྲོལ་བ་དོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཐུགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ བགེགས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་སྟོན༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ འདི་དང་གཏན་དུ་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ནོངས་པ་གང་མཆིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གང་མཆིས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྙེན༔ ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང༔ ཡུམ་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཨཱཿདམར་མདངས༔ རང་སྔགས་ཕྲེང་བས་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྡིང་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཁྲོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ལྷག་མེད་བཅོམ༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་རྣམས༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ བསྙེན་པ་ཆ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གཉིས༔ ལས་སྦྱོར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས༔ རྟེན་བཤམ་ཕྲིན་ལས་དུས་བཞིར་གཏང༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ གདོས་བཅས་དྭངས་མ་འོད་དུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨཱ༔ ཡུམ་ཆེན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་དབུ་མར་སྟིམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ལ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རང་གནས་ཁུག༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཁྲོཾ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྟེང་འོག་གདོན་གྱིས་བླ་ཁྱེར་ན༔ མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཁུག༔ བླ་སྲོག་དབང་ཐང་རང་སོར་ཆུད༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་ཁང་ལ༔ བསྐལ་མེ་འབར་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་སྐབས་སུ་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཀྱེ༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་རྫས་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྭ་རྩེ་ཡར་མར་སྦུབས་གཉིས་སུ༔ ཁྲོཾ་དང་ཧྲཱིཿས་མཚན་རང་འོད་འབར༔ སེམས་གཏད་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྦྱོང་གིས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ གྭ་འུའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཡིད་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཐར་ནི་ལུས་སེམས་ནམ་མཁར་བསྲེ༔ འཛིན་མེད་གནས་ལུགས་རང་བབ་བསྐྱང༔ ཐུན་མཚམས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་གདིང་བཅས་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ངེས་པར་བརྩོན་ན་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཕྱི་སྣོད་པད་གཞོང་ཡངས་པ་རུ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་དང༔ བག་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས༔ སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ཡཾ༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་སྟེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྟབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རོལ་ཅིང་གླུ་གར་བྱ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨུཙྪིཥྚ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་ཐིམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་གོ་ཆས་གཏམས༔ ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བླ་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བགེགས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་ཡི་དབང་གིས་སྨིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཞེངས༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེའི་ཛ་གད༔ མདུན་རྒྱབ་ཚེ་འབྲང་མདའ་དར་དང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ དབང་རྫས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་དམིགས༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་རྫས་སུ་བསམ༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སུ༔ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་བུམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང༔ ཨཱ༔ པདྨ་བྷཉྫར་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ བདེ་ཆེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡུམ་གྱི་སྔགས་མཐར་འདི་བཏགས་སྦྱིན༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་མཆོག་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་བཅུད༔ རིལ་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ༔ འདི་ཟོས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྲས་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་བརྗོད་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྟ་མཆོག་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཁྱོད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྟ་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་ཉིད་གདགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང༔ ཁྱུང་གིས་བགེགས་སྲུང་གོ་བསྒོས་བསམ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས༔ ཁོང་གསེང་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་རྡུལ་གྱིས་གཏམས༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤོག༔ ཁྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པ་བརྗོད༔ མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་བཀོད༔ ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འདུས༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ འཆི་བདག་ལོ་གསུམ་ངེས་པར་བཟློག༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བདག་གིས་བསྟན༔ ཟབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ལམ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

RTZ-Tsagli-Dzongsar-ZHA-01-mchog gling tshe sgrub rdo phreng-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-ZHA-01-mchog gling tshe sgrub rdo phreng-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-ZHA-01-mchog gling tshe sgrub rdo phreng-03.jpeg
RTZ-Mandala-104-gter gsar rdor phreng rtsa dbang dkyil sgrub.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-223-mchog gling tshe sgrub rdo phreng.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).