Terdzo-ZA-023



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་

bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po

by  དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
revealed by  དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
in cycle  དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol)
Volume 22 (ཟ) / Pages 505-522 / Folios 1a1 to 9b6

[edit]

ྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ ཡ་པིང་ང་བ་དུང་བ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་རིག་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ནས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་བསྐོར་ནས༔ རང་ཤར་གྱི་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ལས༔ རང་ཤར་བའི་གསང་རྒྱུད་འདི་དག་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ རང་གྲོལ་གྱི་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གནས་པ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསོལ་པ༔ ཀྱཻ༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དོན༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ༔ ཨེ་མ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སྟོན་པའི་བཅུད༔ སྨིན་གྲོལ་གེགས་སེལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང༔ བློ་འདས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུད༔ བཤད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན༔ ཅེས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སངས་རྒྱས་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་སེམས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཆོས་སྒོ་མ་ལུས་འདིས་ཕྱེད་འགྱུར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ན༔ རླུང་སེམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གྲོལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཤེས་རབ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྦྱར་ནས༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱང༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་ནི༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་བློ་ལས་འདས༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟར༔ དོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་གདམས་པ་ཡིས༔ ཐེག་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཧཱུྃ་མེ་པད་ཎི་མ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང ་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་ རྫོགས་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འཇུག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་སྦྱོང་དང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལུས་སེམས་རྣམ་དག་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལས་ནི༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཐུགས༔ ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཇི་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་ལ༔ དེ་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནས༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་ངང་དུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་གནས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ བསྟོད་པ་གླུ་ཡིས་དོན་གསལ་འདེབས༔ ཨེ་མ་དབྱིངས་རིག་རོལ་པ་འདི༔ རྟོག་མེད་ངང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ སྐུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ནམ་དུ་ཡང༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཟ་འདུག་འགྲོ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡེངས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ལུས་ལ་ནད་རྣམས་གཏོང་བ་དང༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར༔ དེས་ན་ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་བསྟེན༔ འཆི་བ་བསླུ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་ཚེ་ཡང་བསྲིང༔ བློ་འདས་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་རང་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་རྣམས་པར་བསླབ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ལས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་བསལ་ནས༔ འབར་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་རྟགས་འཆར༔ འཛག་པས་དགའ་བདེའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རོལ་པའི་ཀློང༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་གནས་སུ་འཕང༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞག༔ གཉིད་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་མེད་པ༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་རང་ཡལ་ནས༔ འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་བར་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་གནད་དུ་འབྱོངས་པའི་ཚེ༔ འབྱུང་བ་དངོས་བོར་རོ་ལ་སོགས༔ དམིགས་པ་གང་དང་གར་གཏད་ཀྱང༔ ལུས་ཀྱི་འདོར་ལེན་རང་དབང་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ འོད་གསལ་ངང་དུ་ཆོས་སྐུར་འཕོ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུར་འཕོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་པདྨ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་བསླབ༔ བདེ་ཆེན་གྲོགས་སུ་མི་མོ་ནི༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་བསྟེན༔ དེ་ཡང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་དགུག་པར་བྱ༔ མོས་པས་བཏུལ་ནས་ཐབས་མཁས་ཤིང༔ གཞན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང༔ གསང་སྤྱོད་གནད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་ཡང༔ མི་སྣང་བསྒྲིབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་མཚན་ལྡན་སྨིན་བྱས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་སྦྱོར་བྱས་ཏེ༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་བཀྲམ་བདེ་ངོས་བཟུང༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ ཡུམ་གྱི་རྩ་སྣ་ཚུར་ལ་གཞུག༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བླང་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གཞན་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་བཞག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་སྤྲོས་ལ་ཉེས་པ་མེད༔ ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་ཀརྨ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་ཀརྨ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་རང་གི་སེམས༔ མ་བྱུང་མི་གནས་མི་འགྲོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད༔ དོན་དམ་བློ་འདས་དགོངས་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མེད༔ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྲུབ་མཐའ་སྟོར༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ གང་ཡང་མ་གྲུབ་བླང་དོར་བྲལ༔ དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ༔ དང་པོ་རྒྱུ་མེད་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་མེད་གནས་ས་མེད༔ ཐ་མ་གཉེན་པོ་འགྲོ་ས་མེད༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཞི་བ་མེད་ཅིང་སྲིད་པ་མེད༔ ཟག་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་དགའ་སྤྲོ་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དོགས་པ་མེད༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་གླུར་བླང་གསང་བའི་སྐད༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མ་བཅོས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་དོན༔ དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྩ་བ་བཅད༔ སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཀློད་ལ་བསྒྲིམ༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གཉུག་མ་དེ༔ ཞི་གནས་ངང་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱང༔ ཞི་བར་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བསླབ༔ ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ རྒྱུན་དུ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྟེན༔ ལྷོད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རྫིང་གི་བྱ་ལྟ་བུ༔ དང་པོ་ཡེངས་མེད་བསྐྱང་བ་ན༔ བར་དུ་ཡན་པར་བཏང་ཡང་ལོག༔ ཐ་མ་བཏང་ཡང་འགྲོ་མི་བཏུབ༔ མ་བཅོས་བཞག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ༔ བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་རྫིས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་འཇོམས་ཕྱིར༔ ཉམ་ང་ཐོག་རྫིས་བྱ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དང༔ བར་ཆད་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ལུས་འདི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ དེ་ཕྱིར་མི་ཆགས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་ཆགས་མཁན་སུ༔ སྨོད་ཅིང་དོར་ན་དོར་མཁན་གང༔ བཏང་སྙོམས་རྨོངས་པར་སུ་ཡིས་བཞག༔ ཅེར་བལྟས་རང་བཞག་ཉོན་མོངས་གྲོལ༔ རང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ འཆི་བདག་བདུད་ལ་མི་འཇིགས་པ༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཀུན༔ རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བཏུལ་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་ཆོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཞི་བྱེད་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་གནོད་བྱེད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་ཞིང༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ འབྱུང་བ་བག་ཆགས་ནད་རྣམས་ལ༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང༔ གནས་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་དང༔ རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཤར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་འོ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་བསྒོམ་པ་འཆར༔ ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ གདོན་དང་ནད་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ བག་ཆགས་ཕྱི་ནང་རྩད་བཅད་དེ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན༔ འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ལུས་གནད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས༔ མུན་པའི་ནང་དུ་སྣང་བ་གསལ༔ སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ བདེ་ཉམས་སྟོང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དངོས་སུ་སྣང༔ ཉམས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མེད༔ ཆོས་ཟད་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་དང་སྒོ༔ དབང་པོ་དགག་པས་འདོད་ཡོན་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་ཞིང་སླར་ལ་བཟློག༔ ངལ་བསོའི་དུས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད༔ སྒྲོན་མ་ཕྱི་ནང་འཛོམ་པའི་ཚེ༔ མགོ་བོ་གཏུམ་ནང་རྒྱང་མིག་གསལ༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་ངང་དུ་ཡལ༔ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་རྟེན༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་གཅེས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཡིས་སོབ་པ་ན༔ སྐྱོན་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ སྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་འཐོབ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྱི་གཞི་ནས༔ ང་བདག་དབང་གིས་འཁྲུལ་གྱུར་ཏེ༔ ཐ་མ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ རང་བཞིན་བར་དོ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡང༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་དུས་འདིར་ནི༔ སྨིན་གྲོལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་འདྲ༔ དེ་ཚེ་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་ནས༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ནི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིག་འཁྲུལ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་འཆི་ཁ་ཡང༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་བཏོན་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གསལ་ཁ་བསྟོད་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཐེམ་བསྐུར་བ་འདྲ༔ བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཉམས༔ བར་དོ་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས༔ བར་དོ་གསུམ་པ་སྒྲ་འོད་ཟེར༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་མ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་རུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ ངལ་བ་དབུགས་དབྱུང་རྙེད་པ་འདྲ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད༔ ཕུན་ཚོགས་གསུམ་བདུན་དགུས་བཤད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་རྒྱུད་འདི་བཞུགས༔ འགྲོ་བ་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བསྡུས་དོན་ས་རྣམས་བཅད་དེ་བཤད༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བུང་བ་རྩི་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཅུད་བསྡུས་ནས་བཤད༔ ཚིག་དོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏུན་བུ་ལྟར༔ ངེས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བཅོམ་ལ་བཤད༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང༔ མ་ནོར་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ནི༔ མུ་ཏིག་རྩར་བརྒྱུས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབྱེ་བ་མངོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད༔ གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བསྐྱང༔ སེང་གེའི་ངར་སྐད་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ལོག་ལྟ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་ནས་བཤད༔ ཨེ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ཞིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཟབ་མོའི་དོན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་མ་བྱས༔ འདི་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ དགོངས་པའི་དོན་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ འདི་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་རེག་གྲོལ་ལོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གྲོལ་བ༔ འདི་ཉིད་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ འདི་ཉིད་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བློ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ རྒྱུད་འདིའི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས༔ ང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཞལ་ནས་འབྱུང༔ ཆ་རྐྱེན་དགོས་པ་ཚང་བར་ནི༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་འཁོར་ལ་སྟོན༔ མ་ཚང་ཁ་སྐོང་ཐེག་པ་དང༔ བསྟན་པ་གཞན་ནས་ལེགས་བསྡུས་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་བསྡེབ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་ལག་གིས༔ རང་གཞན་དོན་དུ་དམ་ཚིག་ནི༔ མི་ཉམས་རང་གི་མིག་བཞིན་སྲུངས༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མང་པོར་བཅས༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿཧེ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བར་མཛད་དོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ མཇུག་དོན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བདུན་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ལྟར་གནས་སོ༔ རྒྱུད་འདི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟར་གནས་སོ༔ རྒྱུད་འདི་མཐོང་བ་དང༔ ཐོས་པ་དང༔ དྲན་པ་དང༔ རེག་པ་དང༔ རླུང་དང༔ རྡུལ་གྱིས་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ཐོས་ནས༔ ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། ཙ་རི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་དགོན་པར་བཀའ་ཐོག་མར་བཀྲོལ་བ་ལས། དུས་གཅིག་ལ་ཚར་བཅུ་གསུམ་འཕེལ་བ་ལགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་དར་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ཤོག། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).