Terdzo-YA-016



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-YA-016.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi cho ga dang 'brel bar srung ma spyi dang bye brag gi mchod gtor 'bul ba'i ngag 'don gyi rim pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 289-307 / Folios 1a1 to 10a4

Tibetan Text

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཔདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདས་གཏོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། རྡོར་ཐལ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། ཁྱབ་གདལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་བསྔོ་བཞིན་དང་། བྱེ་བྲག་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེངས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་གསལ་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཅོད་པན་འཆང་ཞིང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་འགུགས་བྱེད་མ། འཆིང་བྱེད་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། མྱོས་བྱེད་མ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བིནྡྷུ་ཀའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འགྲེང་སྟབས་སུ་འཁོད་པ། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་གནས་དང་གངས་དཀར་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དར་གྱི་གཡབ་མོ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་རོལ་མོའི་རྣམ་འགྱུར་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཛ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཆགས་པའི་ཞལ་ལ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཨུ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྱོད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དུས་ལ་བབ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔར་བཞིན་འབོད་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱར་བས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་བསྒྲགས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ཟས༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཏིལ་མར་སྒྲོན༔ བཤོས་གཙང་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ༔ རཀྟ་བཅུད་ཆེན་གི་ཝང་དང༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ བཞེས་ཤིང་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་དང་། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུང་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་དམ་བཞག་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་བཞད་པའི་ཞལ༔ མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་ཆགས་གཞན་ཡིད་འགུགས་པ་པོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རཏྣ་ཨུཏྤལ་གྱིས༔ ངེས་པར་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་སུ་བརྒྱན༔ ཚངས་གནས་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་འདབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་དམག་དབུགས་འབྱིན་ཆེ་བཙན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གནོད་སྦྱིན་གཟི་བརྗིད་མདངས་ཀུན་རྟགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཨུ་མ་ཡུམ་འཁྱུད་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་རོལ༔ གསང་བའི་མ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་བཟད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འདོད་པའི་མཆོག་སྩོལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་གང་བས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གཡབ་མོ་དང་། །དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གཏིབས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱ་གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་རཱ་གའི་ཁང་བཟང་ཟླ་གམ་དབྱིབས། །ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡིས། །རབ་མཛེས་ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་འདིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་སྐྱེམས་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་ཀྱི། །རོལ་མོར་བཅས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་དབྱངས་སྙན་བཟང་པོའི་དྲི། །རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མངའ་ཆེའི་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་དང་འཇོ་སྒེག་གི །རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་ལྷ་མོའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྲུ་བཟང་སྨན་སྤོད་སྣ་ཚོགས་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་ཤ་ཆེན་ཁུར་བ་དང་། །ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཞོ་མར་གྱིས་བྲན་པས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མངར་གསུམ་མྱོས་བྱེད་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཙནྡན་ཆབ་སོགས་ཁྱད་པར་དམ་རྫས་ཀྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །འདོད་དགུའི་རྟེན་གཏོར་ལྷུན་པོ་ལྟར་སྤུངས་པས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དང་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །རྟ་མཆོག་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་བ་ལང་ཁྱུ། །མཛེས་བརྗིད་མཁོ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་རྒྱུ་ལས་བཟོ་བོས་ཆོ་ག་བཞིན། །བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་། །གླེགས་བམ་བགྲང་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུགས་འཚོང་ལས་བྱུང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །དབང་སྡུད་འཆིང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཅན་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡབ་ཡུམ་སྲོག་འཁོར་བླ་རྟེན་ཕུར་བུ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་མིའི་སྲོག་དམ་རྫས་དཀོར་ཆར་བཅས། །སྲིད་མེས་སྣོད་དུ་གཏམ་པའི་གསང་རྟེན་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་ཞིང་བརྟན། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གཞིར་རྫོགས་པས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་རིག་པའི་གཤིས། །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་འཆར་བ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དབྱིངས། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོའི་སྐུར། །རབ་བཞེངས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་བཅས་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ནོངས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ། །མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་བདེན་འཛིན་གྱིས། །སྒོམ་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་མི་དགེའི་གཡེང་བས་གོལ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཞོམ་མེད་རླུང་སྔགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐ་སྙད་ཡི་གེའི་བརྡ་དང་མཚན་མས་བཅིངས། །བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལོང་གཏམ་འཁྲུལ་པས་བསླད། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་རིས་སུ་བཅད། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པར་འཐོམས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལ། །ཚུར་མཐོང་ཕྱོགས་རེའི་བསམ་པས་གཞལ་བ་སོགས། །ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཐོགས་མེད་རེ་སྐོང་ལ། །བྱིས་བློས་ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཆེན་པོ་གཉེར་བླངས་ཀྱང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །ནོངས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་བགྱིས་པ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་ཚངས་ཤིང་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཏེར་སྲུང་སྨན་བཙུན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཀྱཻ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རིན་ཆེན་བྲག་རིས་གཏམ་པའི་ཞིང་། །སྨན་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པའི་དབུས། །གཡུ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བཙུན་ལྷ་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཡིད་འོང་མཛེས་མ་མཆེད་ལྔ་དང་། །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་ད་ཚུར་བྱོན། །དམ་ཚིག་སྟན་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག །པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། མ་གཅིག་དགྱེས་པས་བྱོན་ལགས་སམ། །ཞབས་བསིལ་སྨན་ཆབ་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྱུག་པའི་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་སྙན་འཇེབ་སྒྲ །གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་མངར་ཕུད། །ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་རྩི་སྨན་སྤོས། །སྤྱན་གཟིགས་ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུར་བཅས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ལ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་ངོ་འཐོན་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཀྱཻ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །མཐུ་ཆེན་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ལ། །ཕྲིན་ལས་དོན་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མ་དང་། །མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྤེལ། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་དང་དེ་ཁོ་ན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་སོགས༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེས་བཞེངས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དར་དམར་བེར་གསོལ་ཁྲོ་ཆས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟོབས་ལྡན་སེང་གེ་འཆིབ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གཏེར་བདག་དང་། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཕུལ་ནས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བའི་བར་སོང་ནས། འབུལ་གཏོར་རྣམས་དཔལ་འབར་བཙུགས། ལྷ་ཆེན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧྲཱིཿ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་དང། །འགུགས་འཆིང་རྨོངས་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་བསྡུས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གཏོར་བསྔོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པའོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).