Terdzo-WI-042



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-WI-042.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་བོའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་དང་། གསང་བ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་

'phags pa dzam b+ha la dkar po 'brug zhon gtso bo'i phyi nang gsang ba dang /_'khor bka' sdod du dang /_gsang ba gnad kyi sgrub thabs bcas pa rin chen spungs pa

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་ (Dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang)
Volume 50 (ཝི) / Pages 665-677 / Folios 1a1 to 7a5

Tibetan Text

༄༅། །འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་བོའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་དང་། གསང་བ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བསྟན༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛོད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་ཅིང་ནོར་སྤེལ་བ་ལ༔ ནོར་ལྷ་གཅེས་པས་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་དོན་གསུམ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ༔ གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱའོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསོག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་པ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་རས་གཙང་མས་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ དང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་གིས་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ ཐ་མས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་པདྨ༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་ན་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས་པ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་སྟེ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ༔ དྷཱུ་པེ༔ པུཥྤེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་ན༔ གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གྭའུ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རྟགས་ནི་ཟས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་རྨིས་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པ་རྨི་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གྭའུ་འབྲུའི་གསེབ་བམ༔ བང་བའམ༔ མཛོད་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦའོ༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་བཟླས་སོ༔ པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་བཟླས་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་མི་སྙིང་བསྒུལ་བའི་སྙིང་པོའོ༔ ཞག་རེ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་འོ༔ གསང་སྒྲུབ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའམ༔ གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ཟན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོས་སྦྱང༔ གཉིས་པས་བསྒྱུར༔ གསུམ་པས་སྤེལ་བར་བསམ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཅི་འདོད་གནང་བར་བསམ་མོ༔ གཏོར་མ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཏོང༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ༔ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བླུགས་ལ༔ མཁར་གཞོང་གི་ནང་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པའམ༔ ཡང་ན་བསྒོམས་ལ༔ ཆུ་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་འཕགས་པ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ འཕགས་པ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ ཆུ་གཙང་སར་གཏོར་རོ༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱའོ༔ ༄༅༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་མངའ་བདག་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ དཔེ་ལ་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བ་དང༔ གྭའུའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་གཙོ་བོའི་མཐའ་མར༔ འཁོར་གྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀ་ལི་ལ༔ ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སཏྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་གཡས་གྭའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོར་ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་དུ་ཨོཾ་ཀུ་བཻ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་ལྡབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ འབྲུའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་པ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་གསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་མ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་ཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ༔ བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ གཏོར་མ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ཅི་ཟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆངས་བུས་བརྒྱན༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ཤ་དམར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན༔ དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བྲིས་ལ༔ སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུག༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གྭའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་བ་བྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམ་མོ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་བའི༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབུལ་བ་སེལ་བའི་གཏེར་ཆེན་དམ་པ་འདིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བྱེད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༄༅༔ པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཕྱག་མཚན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མྱུར་མགྱོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ འདི་ལ་རྫས་དང་བཅའ་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ རྫའི་གྭའུའི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་དཔེའུ་ཆུང་གཞུག༔ གྭའུ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་ཏེ༔ ནང་དུ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ གཉིས་པ་བཅའ་ཐབས་ནི༔ གྭའུ་སྡེར་མ་ལ་མཆུ་ཕུག་ལ༔ དེ་རུ་སྨྱུག་མ་ལ་སྤྲེའུའི་མཇུག་སྤུ༔ རི་བོང་གི་སྨ་ར༔ བྱི་ལའི་མཇུག་སྤུ༔ སྲེ་མོང་གི་སྤུ་རྣམས་ལ་ཕྱགས་ཤིང་བྱས་ལ༔ སྨྱུག་མ་ལ་གཟུག༔ དེ་ལ་དར་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་བྲིས་ནས་བཏགས་ལ༔ ཐོ་རངས་ནས་ཉི་མ་དྲོས་དྲོས་སུ༔ སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཡོབ༔ སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདིའོ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ར་མི་ས་ལི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙ་ས་མ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཛམྦྷ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དང་བཅས་པ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་ཞག་གསུམ་ན་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཁྱིམ་ནང་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་འོང༔ ནོར་རྫས་གང་འདོད་སྟེར་བ་འོང༔ བཙན་ཐབས་སུ་མྱུར་བར་འདོད་ན༔ ནེའུ་ལེའི་གསོབ་བྱས་ལ༔་་་མ་རྙེད་ན་སྲེ་མོང་གིས་ཚབ་ཏུ་རུང་། མཆན། ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ནས་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་གྲངས་དང༔ མར་དང་མངར་གྱིས་བཀང་ལ༔ སྨྱུག་མ་ཚིགས་བདུན་པ་ལ་བཏགས༔ སྔགས་གོང་མ་རཱ་ཙ་ཞེས་པ་བཟླ་འོ༔ དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་མི་ལ་མི་བསྟན༔ གཡང་སྐར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་བཟླ་འོ༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ༔ ༈ དེ་ནས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་སྦོམ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་དང༔ བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ལས་ནི་རིན་ཆེན་འབེབ༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་མཛད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྤྱན་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ བྱམས་པས་འགྲོ་སྐྱོང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང༔ དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དུ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ གྲགས་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས་ཤིག་ཛམྦྷ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུན་གཏོར་གཏང༔ དུས་བཟང་གཏོར་ཆེན་དུས་སུ་བྱའོ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་འོངས་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྲོག་སྒྲུབ་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདི་དང་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །གསང་ལ་སྤྱད་དོ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).