Terdzo-WA-045



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-WA-045.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་

gu ru'i sgrub thabs 'chi med thugs thig las:_tshe 'gugs tshe'i pho nya bskul ba tshe pra brtag pa bcas

by  གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Garwang Chime Dorje)
revealed by  གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Garwang Chime Dorje)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ (Tshe sgrub 'chi med thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 617-630 / Folios 1a1 to 7b2

Tibetan Text

༁ུྃ༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་དུ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་བྱིན་འབེབས་ཤིང༔ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བསྐུལ་བ་འོ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་རྗེས་སུ༔ དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ད་ནི་ཚེ་འགུགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟག་པར་བསྐུལ་བ་མི་ཞུ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཡང་གསང་ཨཱ་ཡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་གོས་དཀར་མོས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་གཉིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གུ་རུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མ་འོངས་བུ་འབངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཁུག་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤོས་ཐོགས་ལ་མདའ་དར་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ གུ་རུ་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་གསང་ཨཱ་ཡུའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཤཱཀྱ་དེ་བ་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དཀར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་སེར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམར་མོ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དམར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ལྗང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟད་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་པའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོ་ཀ་དབང་གི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་བཀའ་སྲུང་དང༔ གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཡར་བ་ད་ལྟ་ཁུག༔ ཉམས་རྒུད་ཡར་བ་ཁུག་ལ་གསོས༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་པྲ་བརྟག་ནི༔ ཚེ་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ༔ གཡུང་དྲུང་དང༔ དུང་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་བུ་བཅས་མར་གྱི་བསྒྲུབས་ལ་བླུགས༔ ཚེ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་པྲ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གཅོད༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ ཁ་སྤྲོད་བཟང༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་གནས་འཆོལ་ན་ཆོས་སྲུང་བསྐང་གསོ་དང་བཟློག་པ་བྱ༔ སྐར་མ་འཐོར་ན་བུ་དང་ནོར་ལ་ངན་པས་གཡང་སྐྱབས་བྱ༔ གཡུང་དྲུང་ཡལ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ངན༔ དུང་དཀར་ཡལ་ན་སློབ་དཔོན་དང་རང་གི་སྙན་གྲགས་ལ་ངན༔ དེ་རྣམས་ལ་བཙན་གཏོར་གཏང༔ བརྒྱ་བཞི༔ བདུད་ཞལ་བསྒྱུར༔ འཆི་བསླུ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚེ་མདའ་རིང་དུ་སོང་ན་ཚེ་འཕེལ་རྟགས་ཡིན༔ སྒྲོ་ལ་སྐྱོན་སོང་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ངན༔ ལྟོང་གས་ན་རིག་མ་ལ་ངན༔ མདེའུ་བུད་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་ངན༔ དར་ཚོན་རལ་ན་སློབ་མ་ལ་ངན༔ རོལ་མོ་ཆག་གམ་རྐེ་བུད་ན་གནས་ཁང་ལ་ངན༔ དེ་ལ་འབུམ་འུར་འདོན༔ འགོ་བའི་ལྷ་མཆོད༔ སྲི་མནན་བྱ༔ གཡང་སྒོ་བསྡམ༔ རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཚེ་ཟན་འཕེལ་བ༔ བདུད་རྩི་བབ་པ༔ ཚེ་གཏོར་གྲངས་ཕེབས་པ༔ མདའ་དར་འགུལ་བ༔ འོད་འཁྱུགས་པ༔ ཚེ་ཆང་ཁོལ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་བའི་རབ་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).