Terdzo-TSI-005



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TSI-005.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་

phyag rdor rdo rje gtum po'i gza' klu sde brgyad kyi dug sbyong khrus chog gdon 'grol gyi lag len chu 'bab tu bkod pa bdud rtsi'i snying po

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ (Phyag rdor gtum po)
Volume 47 (ཙི) / Pages 91-118 / Folios 1a1 to 14b3

Tibetan Text

༄༅། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱོད་མཚན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །གདེངས་ཅན་མུན་པའི་དུག་ཁམས་མཐར་བྱས་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གང་དེར་ཕྱག་བྱས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་ལ། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཀྲི་ཡ་དང་མཐུན་པར་བླུག །དེའི་མདུན་དུ་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྟེགས་བུ་དེའི་མདུན་དུ་དར་དཀར་པོའི་ཁར་ལྕགས་དང་རག་སོགས་མིན་པའི་རྫའམ་ཟངས་དམར་གྱི་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི། ཀླུ་གཟུགས་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གཟའ་གཟུགས་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱ་རོག་གི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམད་ཅིང་བདུག་པ། དེ་སོ་སོའི་མཐར་ཀླུ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་བརྒྱད། གཟའ་བཤོས་གཡོན་གཅུས་བརྒྱད། རིལ་བུ་བརྒྱད་རེ། ཆངས་བུ་བརྒྱད་རེ་སོགས་དང་། རྒྱས་པར་ཀླུ་ནོར་དང་ཀླུ་སྨན། གཟའི་མཐུན་རྫས་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བཀོད། དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པར་ཡོན་བདག་གི་བསྒྲེས་གླུད་དྲི་མས་སྦགས་པའང་དཀོར་ནོར་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་དང་སྐུ་གླུད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་གཟའ་ལ་ཕོག་ཐུག་མི་ཡོང་བའི་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ཟས་དར་གོས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཀླུ་སྨན་ཡང་བཏབ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཟངས་དམར་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡོན་གཅུས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་དང་གཟའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནས་ཟེ། ཁྲུས་དར་དང་བྱབ་རྫས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ། ས་རྡོག །ཆུ། རླུང་གཡབ། མེ་སྒྲོན། མེ་ལོང་དང་བཅས་བཞག་པ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཞུང་བསྲང་ཚུལ་ལ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ནི་བདག་བུམ་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པས་ལས་བྱང་གཏུམ་པོ་རང་གི་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཀོད་པ་ནས་རྫོགས་པར་གྱེར་བའི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་བུམ་པར་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལྷག་གཏོར་ཡན་བཏང་ལ། སྐབས་འདིར་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་དགུག་བསྟིམ་གླུད་བསྔོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་ནས་ཡས་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་བྱེད། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་ན་གོང་གི་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྨན་རག་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་བཤམ་དགོས་ཤིང་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་ཙམ་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བཅས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་ཕྱག་རྡོར་དམིགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུག་སྦྲུལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སེང་གེའི་གོང་སླག་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་མཐིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དམར་པོ། པུས་མོ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་ལྗང་གུ་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་མེའི་གཤོག་པ་གཡབ་ཅིང་རྡེབ་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དབང་སྡུད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐབས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་བྲན་འབུམ་བརྒྱན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཇོམས་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆུ་གཙང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུག༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྒྱན་རྣམས་བཀོད༔ ཅེས་པའི་བཤམས་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་ནས། བུམ་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས། ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ནས་འོད་ཚུར་འདུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ ཁྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པ་བྱས་ལ། ལས་ཚོགས་ལས། ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་བཤམས་པའི་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་བཅོལ། བུམ་ལྷར་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀླུ་ལ།་་་ཕུཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀླུ་དེ་ཉིད་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཟའ་ལ།་་་ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ལུས་ཅན་གདོང་གཅིག་གི་སྟེང་བྱ་རོག་གི་དབུ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀ་ལ། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀླུ་དང་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། ཞེས་བདེན་སྟོབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ། དེ་ནས་གླུད་གཟུགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་ཡོན་འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམྦྷ་ར་ཚར་བདུན་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྔོས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་བསམ་ལ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོན་འགྲོལ་དུག་སྦྱོང་བྱ་བ་དངོས་ནི། གང་ལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནད་པ་དེ་བོས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་རས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་དང་གཟའི་གཟུགས་ནད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གླུད་ཀྱང་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་གདོང་བསྟན་ནས་སྒྲིག །ནད་པའི་རྐང་པ་དང་གླུད་ཀྱི་བར་དྲི་ལམ་དར་རས་ནག་པོ་འམ་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྦྲེལ་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་པདྨ་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲུག༔ དབྱུག་སྔོན་་་མེ་དབྱུག་མཐིང་།མི་གཡོ་་་རལ་ཞགས་ལྗང་།འདོད་པའི་རྒྱལ༔་་བྷནྡ་རྔ་ཡབ་ལྗང་། རྣམ་རྒྱལ་་་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དཀར།ཧཱུྃ་ཀཱར་་་རྡོར་ཐོད་མཐིང་།སྟོབས་པོ་ཆེ༔་་་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་དམར་དུད་ཁ། རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གཉིས་པ་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་རླངས་ངན་པའི་བྱད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར། སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དྲི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་བྱས་ལ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་གསང་བདག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འགྲེ །བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ནང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཟླུམ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་མཐིང་ཁ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུས་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ གཏི་མུག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀྲུ་འོ། །གསུམ་པ་བྱབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་པའི། མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱི་ཕྱགས་པ་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བྱབ། ཧཱུྃ༔ གངས་རི་དཀར་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕུར་བུ་ཤིང་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རེངས་ཤིང་འཁུམ་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཤའ་མ་བདེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་གཟའ་སྟེ༔ འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པའི་གླིང་བཞི་ནས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཉེ་དགའ་བོ༔ པདྨ་དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་དང༔ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཝ་རུ་ཎ༔ སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་ས་གཟའ་སྟེ༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ལྷའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གཟའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དམུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བཙན་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མ་མོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ ཡ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ མ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རྒྱལ་པོའི་དུག་རྣམས༴ དཀོར་བདག་གི་དུག་རྣམས༴ འགོང་པོའི་དུག་རྣམས༴ ཐེ་བྲང་གི་དུག་རྣམས༴ གཉན་གྱི་དུག་རྣམས༴ སྲིན་པོའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་པོའི་དུག་རྣམས༴ དམ་སྲིའི་དུག་རྣམས༴ གཤིན་རྗེའི་དུག་རྣམས༴ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ གདོལ་པའི་དུག་རྣམས༴ དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ པདྨའི་དུག་རྣམས༴ དུང་སྐྱོང་གི་དུག་རྣམས༴ ནོར་རྒྱས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རིགས་ལྡན་གྱི་དུག་རྣམས༴ ཝ་རུ་ཎའི་དུག་རྣམས༴ ས་བདག་ས་སྲིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་སའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་མེའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་རྣམས༴ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དུག་རྣམས༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་རྣམས་མི་ཕན་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་སོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཉི་མའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཟླ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ལྷག་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ཕུར་བུའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་སྤེན་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ མ་རུ་ཙེའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱབས་ནས་དྲི་ལམ་གླུད་ལ་དཀྲི་འོ། །དེ་ནས་སྟེང་གདོན་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྦྲུལ་མཇུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཟའ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ཕུར་བུ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་པ་སངས་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་ནམ་མཁའ་ལ༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལ༴ མ་རུ་ཙེ་ནམ་མཁའ་ལ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འདུས་ཤིང་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། བཞི་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། མདུན་གྱི་གཟའ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིགས་ཤིང་ཞུམས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཅོལ་བའི་ནོར་བདག་པོས་སླར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ལྟ་སྟངས་དྲག་པོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་རྭ་ལ་བསྐྱོན༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་བའི་དབལ་ལ་བསྐྱོན༔ གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ལ་བསྐྱོན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བཙོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་མནན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་བརྫང༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འགས༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཤད་འདི་ལ་ཉོན༔ ས་བོན་མངར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་བོན་ཁ་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་དུ་སྨིན༔ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྟེ༔ ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ན༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ན༔ དེ་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ནས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཉན་ན༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ས་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤ་ནི་ས་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དུ་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་འཆི༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་རྒྱུས་ཤིང་གི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་ཚེ་དར་དཀར་པོས་ནད་པའི་ལུས་འཕྱི་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་དུག་བསྡུ་བ་ནི། ཤིང་གིས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པས་རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ སས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཤ་རུས་ལ་ཞུགས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲ་མཁྲེགས་ས་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཁྲག་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརླན་གཤེར་གྱི་ཆུ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དྲོད་ལ་ཞུགས་པས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་མེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དབུགས་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་འབོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཞུང་ཁ་ཞུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དུག་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་གྱུར། དྲུག་པ་ཡས་བསྐྱལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། སྔར་གཏོར་སྣོད་དུ་གཟའ་ཀླུའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་དེ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་མང་གིས་ཀླུ་གཟའི་གདོན་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པར་བསྔོ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱི། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་ཡས་ཀྱི་ནང་བླུགས། དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི། གླུད་གཏོར་དུག་དབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་སོགས་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདོས་ལམ་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ བནྡྷེས་རྦད་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ བོན་པོས་རྦད་པའི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་ཁྲུས་ཁུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡས་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་གནས་སར་བསྐྱལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བསྲེག །དྲག་སྔགས་བཟླ། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ནད་པ་གོང་བཞིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལག་ལེན་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་དཔྱད་པས་མཁྱེན་ཅིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་དྲེགས་འདུལ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལོག་ཏྲི་སོགས་ཡི་དམ་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཆོག་མདོག་ཁ་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱག་རྡོར་རང་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྲོལ་མི་འདུག་ལགས། ཞེས་པའང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གཟའ་དང་ཀླུ་ཡི་བྱད་འགྲོལ་སོ་སོར་བྱེད་ན་ཐོག་མཐའ་སྦྱོར་དངོས་ཀུན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་དང་འདོར་ལེན་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་བསྡུས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༈ ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་གི་ཕྱིར་ཞུ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱས་ཡོད་ཞུ།།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).