Terdzo-TSHI-021

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་

thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po 'khor ba dong sprug)
Volume 48 (ཚི) / Pages 315-330 / Folios 1a1 to 8b6

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 315-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Thugs rje chen po 'khor ba dong sprug ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog dang nyer mkho'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zhi las chos dbang thud chen dong sprug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །དེ་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ཚོགས་ཕྲིན་ཡང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། སྔོན་རབས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཕྲིན་གསུམ་ཀའི་ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲོར་སྦྱར་པ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཌཱ་ཀི་གར་དབང་མོ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ། །གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་ཚེ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་གཏིང་ནས་འཆའ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་དགོས་པའི་སྐབས་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨོ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ནང་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྔགས་མན་ཆད་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་འོག་མ་སྦྲེལ་ནའང་འགལ་བ་ནི་མེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོ་ལངས་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་བ་དན་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་སྤྲོ་མོས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་རྣམས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ལས༔ བསྲུབ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འདི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲག་དོག་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འདི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཛུམ་མདངས་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྟགས་བསྟོད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བ་ནི༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་བ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གཟུང་འཛིན་ནད་འཇོམས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ནི༔ རང་རིག་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མདངས་ལྡན་རྟགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནང་གསང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བསྟོད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གཅིག༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གཅིག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགྱུ་ཞིང་དྲན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གཅིག༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅས་སོང་། དེ་ནས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་པོ་སྐབས་བསྟུན་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བདུན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་བའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་གཙང་མ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་ས་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་འདི་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཚོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ནང་གསང་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་བ་ལ་མ་ད་ན་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར། ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་དེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོར་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེ་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་བསལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).